ALAM SEMULA JADI UMAT MANUSIA

by

ALAM SEMULA JADI UMAT MANUSIA

(Pendeta Wu Yong Shun)

 

Apakah alam semula jadi umat manusia? William Dryness berpendapat bahawa kajian yang teliti ke atas kata-kata dan wacana yang digunakan dalam Perjanjian Lama mengenai “manusia” menunjukkan adanya satu garis besar hidup konkrit yang terukir di dalamnya. Dia memetik informasi Wolff untuk menjelaskan tema ini, iaitu bahawa bahasa yang digunakan dalam Perjanjian Lama dapat membantu kita memahami alam semula jadi manusia. Butiran yang pertama ialah kaedah pengulangan khusus, iaitu teks yang saling menyahut dan mengulangi makna, teks yang serupa saling bertukar, dan menggambarkan seseorang dari perspektif yang berbeza untuk membentuk satu gambaran yang lebih kaya. Penggunaan teks sedemikian membolehkan kita memiliki pemahaman yang lebih mendalam tentang makna yang ingin diungkapkan. Butiran yang kedua ialah kaedah penulisan komprehensif yang menggunakan bahagian tubuh tertentu untuk mewakili keseluruhannya (Yes 52:7) iaitu mengekspresikan seseorang dengan bahagian tubuh – kaki. Cara ini dapat menunjukkan pelbagai kebarangkalian, aktiviti, alam semula jadi, pengalaman dan sebagainya bagi perkara yang dirujuk (Catatan 1).

Manusia merupakan mahkota yang diciptakan oleh Tuhan untuk menakluki segala sesuatu di atas seluruh bumi. Kewujudan tubuh daging dan hidup manusia menyatakan hubungan antara manusia dengan dunia semula jadi. Konsep dalam Alkitab ini adalah sangat penting. Janji dalam perjanjian Tuhan kepada manusia selalunya berkisar tentang pemilikan tanah. Umat Tuhan harus menyembah Tuhan semasa mereka hidup di dunia. Hal ini kerana hubungan asas “hidup manusia” didirikan pada Tuhan. Dalam hubungan ini, manusia membezakan status bebas mereka dalam dunia penciptaan. Manusia merupakan sebahagian daripada dunia semula jadi, tetapi pada masa yang sama mereka juga diciptakan untuk menakluki dunia semula jadi ini (Catatan 2). Tujuan Tuhan menciptakan manusia adalah supaya manusia memuji Tuhan dan supaya manusia menemukan makna utama hidup mereka daripada puji-pujian. Tujuan ini juga merupakan makna tertinggi Tuhan menciptakan manusia menurut gambar-Nya.

Tuhan mencipta menurut gambar (image) dan rupa-Nya (likeliness) (Kej 1:26) ialah dua sinonim, tetapi kedua-duanya mengemukakan konsep yang sama. Maksud gambar cenderung ke arah persamaan patung atau model yang bererti bahawa penampilan luaran manusia mencerminkan gambar Tuhan. Rupa bermaksud kesamaan, bukan salinan yang asli, dan kesamaan itu tidak semestinya dapat dikesan oleh pancaindera.

 

A. Jiwa (nepes)

Nepes, perkataan Ibrani ini diterjemahkan sebagai jiwa. Perkataan ini muncul sebanyak 755 kali dalam Alkitab, tetapi hanya beberapa kali saja yang merujuk kepada jiwa. Makna asas perkataan ini merujuk kepada manusia sebagai makhluk. Dalam kitab Kejadian 2:7, “demikianlah manusia itu menjadi makhluk yang hidup (living creature)” secara harfiah diterjemahkan sebagai jiwa yang hidup. Perkataan ini tidak hanya merujuk kepada penciptaan manusia tetapi juga binatang. Perkataan ini sering digunakan untuk menyatakan keperluan seseorang, terutamanya keperluan dari segi material. Kadang-kadang, jiwa dibandingkan dengan kerongkong yang terbuka kepada keperluan (keinginan, nafsu makan), atau merujuk kepada keinginan (Yer 2:24); atau juga diumpamakan sebagai leher (Mzm 105:18; Yer 4:10). Oleh itu, jiwa merupakan ungkapan bagi keperluan hidup yang paling asas dan juga berkaitan dengan kerinduan dan perjuangan hidup (Mzm 35:25; Mi 7:1). Penggunaan ini mungkin merupakan penggunaan yang paling umum. Tetapi penggunaan ini kemudiannya tersebar luas dan hanya merujuk kepada pengalaman metafizik manusia (Kel 23:9; 2 Sam 5:8; Ayb 30:25). Jiwa merujuk kepada makhluk yang hidup, bukan tubuh roh yang abadi. Jiwa merupakan satu hidup fizikal dengan keperluan material. Jiwa berasal daripada Tuhan. Oleh itu, jiwa memerlukan pembekalan dan pembaharuan Tuhan yang berterusan. Hidup (jiwa) itu sendiri tidak dapat lari daripada batasan makhluk (Catatan 3).

 

B. Roh (ruah)

Ruah, perkataan Ibrani ini diterjemahkan sebagai roh (spirit). Perkataan ini muncul sebanyak 389 kali dengan kebanyakannya merujuk kepada Tuhan (136 kali), manusia atau binatang (129 kali). Makna asas perkataan ini ialah “angin” (wind) atau “nafas” (breath) dari segi material. Angin meniup sehingga pohon-pohon bergoyang (Yes 7:2), pada waktu hari sejuk (Kej 3:8), Tuhan yang memberikan nafas kepada umat manusia yang menduduki bumi (Yes 42:5), ​​nafas itu membuat orang berasa jijik (Ayb 19:17), secara harfiah diterjemahkan sebagai “nafasku menimbulkan rasa jijik kepada isteriku”. Apabila disimpulkan kepada manusia, roh boleh ditafsirkan sebagai daya hidup – kekuatan (strength). Roh dapat memulihkan semangat yang patah (Ams 18:14); orang-orang yang remuk jiwanya merupakan sasaran penyelamatan Tuhan (Mzm 34:19). Roh bermaksud kekuatan, tetapi juga menunjukkan batasannya. Tuhan memberikan roh hidup. Apabila Tuhan mengambil roh itu, manusia akan kembali menjadi debu (Ayb 34:14-15; Mzm 104:29-30). Sebenarnya, ayat-ayat ini telah berulang kali berkata bahawa Roh Tuhan dan roh manusia tidak dapat dipisahkan.

Apabila roh digunakan untuk menggambarkan Tuhan, tujuannya adalah untuk menunjukkan kekuatan Tuhan. Bumi diciptakan dari roh (nafas) Tuhan (Mzm 33:6), dan air Laut Teberau berdiri tegak kerana nafas Tuhan (Kel 15:8). Apabila Roh Tuhan menghinggapi seseorang, orang itu akan memperoleh kekuatan (Hak 3:10, 6:34) atau kekuasaan (Yes 42:1) daripada Tuhan. Ketika Roh Tuhan meliputi Yehezkiel, dia menerima kata-kata yang harus dikatakan (Yeh 11:5). Bezaleel juga menerima rancangan dan kemahiran yang diberikan oleh Tuhan dengan cara ini (Kel 31:3). Dalam contoh-contoh ini, roh telah menunjukkan satu kekuatan iaitu untuk menambah yang sedia ada atau untuk menambah kekurangan (Yes 11:2). Tentu sekali, tambahan ini bukan bermaksud kekuatan yang istimewa atau tidak berperikemanusiaan. Kasih karunia yang diberikan oleh Tuhan kepada manusia biasanya tidak melebihi alam semula jadi. Oleh itu, ketika Firaun mencari seseorang yang memiliki “Roh Tuhan” (Kej 41:38), dia mencari seseorang yang berakal budi dan bijaksana. Naluri manusia tidak akan berkurang dengan alasan manusia.

Roh kemudiannya secara khusus merujuk kepada organ hidup jiwa manusia, yang kini biasa disebut sebagai semangat. Roh boleh ditafsirkan sebagai “hati” (mind) (Yeh 11:5), atau “rencana” (resolve) (Yer 51:11), atau “semangat” (will) (Yes 19:3). Ketika ratu negeri Syeba melihat kekayaan raja Salomo, dia “tidak dapat menahan nafas” (“maka tercenganglah ratu itu”, terjemahan bahasa Inggeris ialah “no more spirit in her”, 1 Raj 10:5). Makna utama “roh” di sini tetap ialah “kekuatan” (strength) atau “daya kecergasan” (vital powers). Semua ini akhirnya perlu bergantung kepada Tuhan, dan manusia tidak dapat memintanya atau mengambilnya sebagai milik sendiri. Woolf menyimpulkan: “Seseorang itu mempunyai roh, hidup, merindukan kebaikan, dan berwibawa dalam tindakannya – tidak ada yang datang daripada orang itu sendiri.” (Wolff, p.139).

Perjanjian Lama telah menyatakan dengan jelas bahawa seseorang hanya dapat menjadi manusia yang lengkap apabila dia mengenali Tuhan dan menerima kekuatan daripada Tuhan. Daud tahu bahawa adalah mustahil baginya untuk menjalinkan hubungan yang baik dengan Tuhan kecuali jika Tuhan memasukkan “roh yang teguh” (firm spirit, makna asal bahasa Ibrani) kepadanya (Mzm 51:12). Pemercaya Perjanjian Lama dapat bersukacita dengan sepenuh hati di dalam Tuhan dan menikmati pelbagai kasih karunia yang diberikan oleh Tuhan kepada mereka; namun mereka tetap menanti siang dan malam dengan harapan bahawa Tuhan akan mencurahkan roh-Nya tanpa batasan suatu hari kelak. Ketika nabi Yoel membicarakan hari itu, dia membandingkannya dengan hari-hari yang terakhir pada masa kelak (Yl 2:28-29). Rasul Petrus juga menggunakan nubuat ini untuk mengesahkan pencurahan Roh Kudus pada hari Pentakosta (Kis 2:16). Karunia menerima kuasa pada hari-hari terakhir sekarang diberikan kepada semua orang yang percaya, seperti yang dikatakan oleh Paulus: “Roh Kudus di dalam hati kita sebagai jaminan dari semua yang telah disediakan untuk kita” (2 Kor 1:22). Semua ini adalah kerana kita mempunyai gambaran Tuhan. Walaupun penerokaan tentang roh di sini adalah ringkas, namun tetap jelas menunjukkan hubungan yang ajaib antara kita dengan Tuhan. Roh manusia menyeru dan memohon penyertaan Tuhan sementara Tuhan pula mencari orang-orang yang menyembah-Nya dalam roh dan kebenaran. Hubungan erat ini dapat dilihat dengan jelas daripada pengalaman peribadi orang Kristian. “Roh itu bersaksi bersama-sama dengan roh kita, bahwa kita adalah anak-anak Allah.” (Rm 8:16) (Catatan 4).

 

C. Daging (basar)

Basar, perkataan Ibrani ini biasanya diterjemahkan sebagai daging (flesh). Perkataan ini muncul sebanyak 231 kali. Sepertiga daripadanya digunakan pada binatang, dan selebihnya merujuk kepada manusia (perkataan ini tidak pernah digunakan untuk merujuk kepada Tuhan). Sejak awal lagi, perkataan daging bermaksud kesamaan antara manusia dengan binatang dan perbezaan dengan Tuhan. Perkataan ini boleh semata-mata merujuk kepada daging yang dimakan oleh manusia (Yes 22:13; Ams 23:20), tetapi penggunaan umumnya adalah menganggap “daging” sebagai tanda kewujudan manusia (Ayb 10:11; Mzm 78:39). Daripada contoh-contoh yang berkaitan, kita mendapati bahawa “menuruti keinginan daging” (great of flesh) telah menjadi satu simbol utama bagi nafsu persundalan (Yeh 16:26). Apabila seseorang itu menjijikkan, daging binatang sering digunakan sebagai kiasan (Yeh 23:19-20).

Daging mewakili kewujudan fizikal manusia dan mewakili seluruh tubuh. Tidak ada perkataan “tubuh” dalam bahasa Ibrani, tetapi “daging” bermaksud ini. Pemazmur mengeluh bahawa tidak ada yang sihat pada dagingnya (tubuhnya) kerana amarah Tuhan (Mzm 38:4). Jika orang Lewi ingin mentahirkan diri, mereka harus mencukur seluruh tubuh mereka (Bil 8:7). Penggunaan lain yang lebih biasa ialah melihat daging sebagai kewujudan tubuh atau cara hidup fizikal. Ketika pemazmur menyeru semua “daging” (diterjemahkan sebagai “makhluk”) untuk memuji Tuhan, pemazmur mengajak semua orang untuk mencari Tuhan dalam kehidupan duniawi dan kehidupan konkrit mereka (Mzm 145:21). “Seseorang yang mempunyai daging seperti saya pada dasarnya adalah berkaitan dengan saya” (Neh 5:5; Kej 29:14).

Satu butiran yang penting: “Daging ini tidak dianggap jahat atau akar kejahatan”. Seseorang yang mempunyai daging lemah sifatnya. Butiran ini benar terutamanya jika dibandingkan dengan Tuhan. Bagaimana tubuh daging dapat menghadap Tuhan dan tetap hidup (Ul 5:26)? “kepada Allah aku percaya… Apakah yang dapat dilakukan manusia terhadap aku?” (Mzm 56:5). “Terkutuklah orang yang mengandalkan manusia, yang mengandalkan kekuatannya sendiri, dan yang hatinya menjauh dari pada TUHAN!” (Yer 17:5,7). Sama seperti “roh”, manusia dalam daging harus bergantung kepada Tuhan untuk tetap hidup (Ayb 34:14-15). Yesaya berseru: “Seluruh umat manusia adalah seperti rumput… Rumput menjadi kering… tetapi firman Allah kita tetap untuk selama-lamanya.” (Yes 40:6-8). Daging merupakan tubuh material manusia. Daging juga merupakan medium normal bagi hidup individu dan hidup rohani. Walaupun daging manusia lemah, namun daging itu sendiri tidak jahat dan juga bukan akar masalah. Sebaliknya, kita dapat mendekati Tuhan serta memperoleh kekuatan dan istirahat melalui daging. Pemazmur berdoa: “Engkau yang mendengarkan doa. Kepada-Mulah datang semua yang hidup.” (Mzm 65:3). Nabi Yesaya melihat dalam penglihatan bahawa seluruh umat manusia akan datang untuk sujud menyembah di hadapan Tuhan (Yes 66:23). Nabi Yehezkiel bernubuat bahawa Tuhan akan menjauhkan tubuh mereka daripada hati yang keras dan memberikan hati yang taat kepada mereka (Yeh 11:19). Tuhan mahu menyelamatkan manusia daripada dosa kejahatan dan kesedihan, bukannya menghilangkan alam semula jadi manusia. Umat ​​Tuhan ditebus lalu menjadi lelaki dan perempuan yang ideal di hadapan Tuhan ketika Dia menciptakan langit dan bumi.

Satu butiran lain yang semakin dinyatakan dalam Perjanjian Baru adalah bahawa daging yang lemah menjadi sasaran cubaan yang ideal. Perjanjian Baru mengikuti penegasan Perjanjian Lam iaitu daging dianggap sebagai dosa kejahatan dalam Perjanjian Baru. Pandangan ini istimewa tetapi bukanlah yang satu-satunya. Oleh itu, “hidup dalam daging” seringkali sama dengan “yang berdosa” (1 Kor 3:1). Hal ini menunjukkan makna kelahiran Kristus iaitu “… dalam daging… Ia telah menjatuhkan hukuman atas dosa di dalam daging” (Rm 8:3) (Catatan 5).

 

D. Hati / jantung (leb)

Leb, perkataan Ibrani ini sering diterjemahkan sebagai hati / jantung (heart). Makna konkrit perkataan ini merujuk kepada lokasi organ dalaman dan objek-objek serupa. Walau bagaimanapun, makna abstraknya merupakan makna yang terkaya dalam kalangan kata-kata dalam Alkitab yang mewakili seluruh bahagian dalaman atau bukan material manusia. Dalam kesusasteraan Alkitab, perkataan ini paling sering digunakan untuk mewakili fungsi keperibadian bukan material seseorang, dan skopnya mencakup luas. Hal ini kerana hampir setiap fungsi bukan material manusia dalam Alkitab dikatakan sebagai hati / jantung (Catatan 6). Perkataan ini paling sering digunakan dalam Perjanjian Lama untuk merujuk tentang manusia dan hidup. Perkataan ini muncul lebih daripada 850 kali dalam pelbagai bentuk, dan kebanyakannya merujuk kepada manusia (hanya 5 kali merujuk kepada binatang). Sekiranya terdapat satu perkataan dalam terjemahan Alkitab yang sering menimbulkan salah faham, tentunya perkataan itu ialah terjemahan perkataan hati / jantung. Dalam pemahaman moden kita, perkataan ini tidak mempunyai maksud yang mendalam seperti dalam Alkitab. Dari perspektif tertentu, hati / jantung merujuk kepada bahagian dalam jiwa, tetapi pandangan ini masih terhad dari segi makna. Secara tegasnya, semua proses roh / semangat adalah berkaitan dengan hati / jantung.

Menurut kaedah Woolf, kita mulakan dengan konsep fizikal kata-kata iaitu melihat cara struktur dasar kata-kata memperluas maksudnya sendiri. Jelas sekali, Perjanjian Lama tidak dimaksudkan untuk analisis biologi: hati / jantung sering digunakan sebagai “hati” / “jantung” sebagai kedalaman perasaan (Mzm 38:11,26:2). Kitab 1 Samuel 25:37-38 mencatatkan jantung Nabal dalam dada terhenti dan ia membatu, tetapi dia masih hidup selama sepuluh hari! Ternyata, moodnya yang terpengaruh, bukan jantungnya. Makna asal bahasa Ibrani bagi istilah “mengoyakkan dada” (to tear out the heart) dalam kitab Hosea 13:8 yang diterjemahkan sebagai “mengoyakkan payu dara” (tear open their breast) dalam RSV sepatutnya diambil dari segi makna harfiah. Jantung yang disebutkan dalam kitab 2 Raja-raja 9:24 jelas merujuk kepada jantung daging.

Bagi orang Ibrani, “hati” / “jantung” adalah berkaitan dengan keadaan kewujudan manusia. Pemahaman ini lebih penting daripada pemahaman anatomi mengenai “hati” / “jantung”. Sebilangan besar penggunaan “hati” / “jantung” dalam Perjanjian Lama secara umumnya merujuk kepada sifat bukan material manusia, atau lebih khusus merujuk kepada tiga fungsi keperibadian yang diterima secara tradisi: salah satu daripada emosi (emotion) (1 Sam 2:1), pemikiran (thought) (2 Sam 18:32), dan kehendak (will) (2 Taw 12:14; Kel 10:1) (Catatan 7). “Hati” / “jantung” berada di bahagian perasaan yang terdalam yang memicu tindak balas manusia yang paling besar terhadap hidup. Kitab Yeremia 4:19 berbicara tentang kesedihan nabi untuk peperangan yang akan datang. Kata-kata yang digunakan dalam ayatnya adalah sangat melampau sehingga kita hampir menyangka bahawa nabi diserang penyakit jantung. Ketika seseorang berasa hatinya lemah lesu (banyak terjemahan diterjemahkan sebagai “tidak dapat menentang” (overwhelmed)), tentunya masa ini merupakan masa yang paling rendah dalam pasang surut hidup (Mzm 61:3), dan tentu saja masa ini juga merupakan masa ketika seseorang sangat berkeperluan (Mzm 25:17). Makna “hati” / “jantung” di sini dapat dibuktikan dengan beberapa penulisan metafora. Istilah “hati” / “jantung” sering memberikan maksud tersirat bagi tempat yang tidak terjangkau ataupun langit jauh (“tengah-tengah laut” (heart of the sea) dalam bahasa Ibrani dalam kitab Amsal 30:19 diterjemahkan sebagai “laut tinggi” (high seas) dalam RSV). Oleh itu, “hati” / “jantung” merupakan sebahagian daripada manusia, dan hanya Tuhan yang dapat melihat melalui bahagian ini, manakala manusia pula hanya dapat melihat luarannya (1 Sam 16:7). Walau bagaimanapun, rahsia yang disembunyikan dalam hati kita tidak dapat disembunyikan di hadapan Tuhan (Ams 24:12).

Pada tahap ini, bukan sahaja hakikat sebenar keinginan manusia, tetapi penentuan tekad yang lebih penting juga dinyatakan sepenuhnya. Kita sering berkata bahawa seseorang “mempunyai keinginan hati” yang bermaksud keinginan yang dirasakan paling perlu olehnya (Mzm 21:2). Bagi hati yang berdosa, segala kecenderungan hati selalu membuahkan kejahatan semata-mata (Kej 6:5). “Orang bebal berkata dalam hatinya: “Tidak ada Allah.”” (Mzm 14:1). Apabila hati manusia berkeras, dia menjadi keras kepala dan tidak mendengarkan nasihat (Kel 7:22; Yos 11:20). Walau bagaimanapun, apabila manusia tawar hati, pemikirannya juga berubah (Yos 14:8). Walaupun manusia membuat keputusan dalam hatinya, tetapi Tuhanlah yang menentukan arah langkahnya (Ams 16:9). Hati manusia siap kerana dia mendapat kelegaan di dalam Tuhan (Mzm 57:8, 108:2). “Hati” merupakan tempat perlindungan sifat manusia. Segala sesuatu harus tunduk kepada Tuhan di sana. Seperti yang dikatakan oleh nabi Yeremia, hati kita yang harus disunat, bukannya daging kita (Yer 4:4).

Walaupun keputusan merupakan manifestasi bagi roh dan pemikiran manusia, kita tetap perlu memerhatikan, iaitu bahawa dalam kebanyakan kes, “hati” mengandungi fungsi intelektual dan rasional – iaitu yang disebut fungsi otak pada hari ini. Melihat kepentingan “hati” sebagai pusat sifat manusia (menurut penggunaan bahasa kini) tidak bermaksud bahawa manusia merupakan ialah binatang yang tidak rasional, yang hanya bergantung pada emosi atau intuisi untuk tetap hidup. Karunia Tuhan yang paling besar bagi manusia ialah sekeping hati yang berakal budi. Musa telah mengeluh tentang ketidakmampuan umat untuk memahami tujuan Tuhan melakukan perbuatan-perbuatan besar – ​​mereka tidak mempunyai akal budi untuk mengerti (Ul 29:4). Permintaan raja Salomo yang paling besar kepada Tuhan adalah untuk memiliki hati yang faham menimbang perkara (1 Raj 3:9,12). “Berpengertian” dalam frasa orang berpengertian dalam bahasa Ibrani bermaksud “hati” mencari pengetahuan (Ams 15:14). Perkataan “hati” muncul lebih daripada seratus kali dalam kitab Amsal. Hal ini tidak menghairankan kerana kebijaksanaan bermaksud mempunyai hati yang percaya kepada Tuhan dengan segenap hati (Ams 3:5).

Manusia moden sering membezakan antara “hati” dengan “otak”. Perbezaan ini sering dilihat dalam perbincangan mengenai “iman” tetapi tidak dapat dilihat dalam Alkitab. “Sebab seperti orang yang membuat perhitungan dalam dirinya sendiri demikianlah ia.” (Ams 23:7, makna asal ayat ini dalam bahasa Ibrani agak samar-samar.) Pemikiran dan keputusan hati menentukan sikap seseorang. Alkitab memberikan peringatan bahawa kita menyebut jurang antara penampilan luaran seseorang dengan watak dalamannya sebagai “kemunafikan”. Kristus sering mengkritik orang Farisi tentang hal ini: “Bangsa ini memuliakan Aku dengan bibirnya, padahal hatinya jauh dari pada-Ku.” (Mat 15:8; ayat suci dipetik daripada Perjanjian Lama Yes 29:13).

Akhir sekali adalah tentang “hati” Tuhan. Manusia diukur mengikut piawaian watak Tuhan. Tuhan akan mengangkat bagi-Nya seorang imam kepercayaan, yang berlaku sesuai dengan hati-Nya dan jiwa-Nya (1 Sam 2:35). Seseorang yang berkenan di hati Tuhan mesti mengikuti perintah Tuhan (1 Sam 13:14). Hati merupakan tempat keberadaan rencana dan rancangan hati Tuhan (Mzm 33:11; Hos 11:8-9 mencatatkan hati Tuhan akan berubah). Ketika Tuhan menekankan bahawa Dia akan datang ke Bait Suci (1 Raj 9:3), Dia berjanji bahawa hati-Nya akan ada di situ. Manusia perlu bersandar kepada Tuhan untuk memahami kehendak Tuhan. “Setiap jalan orang adalah lurus menurut pandangannya sendiri, tetapi TUHANlah yang menguji hati.” (Ams 21:2).

Oleh itu, “hati” merupakan pusat hidup seseorang iaitu satu diri yang mampu untuk berfikir, bertindak balas, dan membuat keputusan. Pengetahuan tentang hati sama sekali tidak abstrak atau tidak bersifat peribadi; sebaliknya dinyatakan melalui keputusan yang disengajakan dan tindakan sebenar (Ul 29:3-4). Tema kitab Yakobus berkembang dengan menggunakan idea ini: iman yang tidak disertai perbuatan bukanlah iman yang benar, tetapi sekadar formaliti dan dogma luaran. Manusia harus mengalami perubahan / transformasi hidup yang drastik untuk memiliki iman yang tulus atau untuk memahami pemikiran Tuhan. Nabi menggambarkan perubahan / transformasi ini sebagai memiliki hati yang baharu – hati yang taat, bukannya hati yang keras  (Yeh 11:19). Oleh yang demikian, orang yang berkenan di hati Tuhan yang diutus itu perlu datang terlebih dahulu (Catatan 8).

 

E. Darah (dam)

Dam, perkataan Ibrani ini sering diterjemahkan sebagai darah (blood). Perkataan ini muncul sebanyak 360 kali dalam Alkitab. Darah bermaksud nyawa / hidup fizikal manusia dan binatang, atau sekadar “nyawa / hidup manusia” (Ams 1:16,18; Mzm 72:13-14). Perkataan ini tidak ada kaitan dengan perasaan atau kognisi rasional manusia, tetapi bukan bermaksud bahawa perkataan ini tidak mempunyai posisi penting dalam Perjanjian Lama. Apabila dosa pembunuhan dan pertumpahan darah berlaku, tanah akan berteriak (Kej 4:10). Dalam kitab Kejadian 9:4-6, darah dan nyawa / hidup adalah bersinonim. “Siapa yang menumpahkan darah manusia, darahnya akan tertumpah oleh manusia, sebab Allah membuat manusia itu menurut gambar-Nya sendiri.” (Kej 9:6). Darah merupakan simbol penting bagi nyawa / hidup dan juga merupakan cara keselamatan nyawa / hidup (Imamat fasal 4, 16 dan 17). Darah merupakan persembahan khusus yang dipersembahkan kepada Tuhan, dan pengendalian darah yang tepat dapat menjalinkan hubungan erat antara manusia dengan Tuhan, sumber nyawa / hidup. “Daging” itu milik manusia dan akhirnya pasti kembali kepada tanah; tetapi darah melambangkan nyawa / hidup, iaitu milik Tuhan, pemberi nyawa / hidup (Im 17:6; Ul 12:15-16).

Terdapat beberapa dosa merupakan dosa pertumpahan darah (Im 20:9; Ams 28:17). Dosa-dosa ini harus ditebus dengan cara mencurahkan darah di atas mezbah (Imamat fasal 4, 16:14); dan cara ini merupakan satu-satunya jalan untuk menghapuskan dosa. Nyawa / hidup yang dilambangkan dengan darah merupakan kasih karunia daripada Tuhan, dan kasih karunia ini harus digunakan dalam penyembahan Tuhan. Sesiapa yang mensia-siakan nyawa / hidup harus menjawab kepada Tuhan – bukan kepada manusia. Dasar yang meninggikan nilai nyawa / hidup manusia ini juga mempertahankan tradisi Judeo-Christian sejak sekian lama. Nyawa / hidup itu sendiri tidak memerlukan penyembahan – tidak ada persembahan korban untuk pembiakan dalam Perjanjian Lama – nyawa / hidup berasal daripada Tuhan dan menjadi milik Tuhan. Nyawa / hidup harus mematuhi prinsip keadilan Tuhan: “Siapa yang menumpahkan darah manusia, darahnya akan tertumpah oleh manusia.” (Kej 9:6).

 

F. Bahagian-bahagian tubuh

Akhir sekali, mari kita melihat ayat-ayat suci yang berkaitan dengan tubuh dan pelbagai fungsinya. Dalam Perjanjian Lama, bentuk fizikal tubuh biasanya mempunyai makna rohani, dan makna-makna ini pada dasarnya dapat difahami oleh akal manusia. Setiap bahagian tubuh merupakan medium yang menyampaikan nilai manusia. Dalam Perjanjian Lama, tubuh tidak pernah difahami hanya dari segi sifat fizikalnya. Sebagai contoh, tulang yang remuk akan bersorak-sorak kembali apabila pengampunan Tuhan datang (Mzm 51:10); dan betapa indahnya kedatangan pembawa berita  (Yes 52:7).

Misalnya, apabila manusia bertindak balas secara menyeluruh terhadap nyawa / hidup dan keinginan nyawa / hidup, “melihat” dan “mendengar” menjadi cara penyampaiannya. Sekiranya fungsi-fungsi ini terancam, kesempurnaan seseorang akan terganggu (Mzm 38:14-15). Melihat dan mendengar perbuatan Tuhan bermaksud bahawa akal budi dapat mengerti dan mempraktikkannya (Ul 29:2-4). “Mendengar” sering dianggap sebagai memahami dan memberikan respons. Menurut tanggapan ini, “mendengar” sama dengan “mentaati”: “Dengarlah, hai orang Israel: TUHAN itu Allah kita, TUHAN itu esa!” (Ul 6:4) Yesaya berkata bahawa Tuhan membuka telinganya yang bermaksud bahawa dia tidak akan lagi memberontak terhadap Tuhan (Yes 50:4-5). Demikian pula, pemazmur mengatakan dalam kitab Mazmur 40:7 bahawa Tuhan “membuka” telinganya yang bermaksud bahawa Tuhan memberikan kerelaan hati kepadanya sehingga dia suka melakukan kehendak Tuhan (Mzm 40:9). Menariknya, ketika ayat ini dipetik dalam kitab Ibrani 10:5, kalimat kedua ayat itu diubah menjadi: “Engkau telah menyediakan tubuh bagiku.” Kita dapat menjelaskan perubahan penulisan yang disengajakan ini dengan kaedah penulisan komprehensif yang dinyatakan di atas: telinga yang terbuka bermaksud kerelaan hati. Sekiranya satu bahagian (hati) mewakili keseluruhan (tubuh), kita boleh sesuka hati berkata: “Engkau telah menyediakan tubuh bagiku.” Demi mengikuti kehendak Bapa, Yesus Kristus dengan rela mempersembahkan tubuh-Nya (tema kitab Ibrani). Butiran ini memberikan pentafsiran yang lebih teliti dan mendalam tentang Tuhan berharap agar manusia mempunyai telinga yang terbuka dan kerelaan hati dalam Perjanjian Lama. Konsep ini juga membantu kita untuk lebih memahami suatu ayat yang sering diulang oleh Yesus Kristus: “Sesiapa bertelinga, hendaklah ia mendengar!” / “Barangsiapa mempunyai telinga untuk mendengar, hendaklah ia mendengar!”

Selain itu, “melihat” juga boleh difahami sebagai “akal budi untuk mengerti” (Kel 14:13-14). Manusia boleh mempunyai mata tetapi tidak dapat melihat! Pemahaman (insight) hanya muncul apabila Tuhan membuka mata umat-Nya (Yes 43:8-13). Memandangkan Tuhan telah berbuat baik sehingga manusia dapat melihat perbuatan Tuhan, maka manusia secara semula jadinya mempunyai tanggungjawab untuk memceritakan kebesaran Tuhan (Mzm 97:4,6). Dengan itu, kita lebih memahami makna yang kaya bagi “saksi” / “kesaksian” yang disebutkan dalam Alkitab – terutamanya dalam Perjanjian Baru: apabila seseorang melihat kebaikan Tuhan dengan matanya sendiri, dia akan menyaksikan kesyukurannya kepada Tuhan “dengan” atau kadang-kadang “melalui” hidupnya (1 Yoh 1:1-3). Tentu sekali, mempunyai mata yang melihat dan telinga yang mendengar merupakan kasih karunia daripada Tuhan (Ams 20:12).

Akhir sekali, mulut dan kata-kata yang diucapkan mencerminkan respons manusia terhadap panggilan Tuhan. Sebahagian besar pengakuan iman dalam Perjanjian Lama menunjukkan pengabdian manusia yang sepenuhnya kepada Tuhan (Kel 19:7-9). Semua kata-kata diucapkan daripada hati tidak kira sumpah serapah dan kelaliman (Mzm 10:7) atau berkat dan pujian (Mzm 109:30). Orang yang menjadi milik Tuhan pasti merenungkan Taurat Tuhan siang dan malam (Mzm 1:2), menyanyikan mazmur bagi Tuhan sepanjang hari (Mzm 71:23), membuang mulut serong (Ams 4:24), mengucapkan perkataan yang tepat pada waktunya (Ams 25:11), dan tidak cepat dengan kata-kata (Ams 29:20). Dapat menggunakan lidah dengan betul merupakan berkat daripada Tuhan (Ams 16:1). Memang benar yang dikatakan oleh Yakobus: “… barangsiapa tidak bersalah dalam perkataannya, ia adalah orang sempurna, yang dapat juga mengendalikan seluruh tubuhnya.” (Yak 3:2).

 

 

KESIMPULAN

Berasal daripada debu tanah dengan kelemahan fizikal, tetapi secara naluriah merindukan Tuhan; demikianlah “manusia”. Namun, walaupun manusia lemah dan berkeperluan, keperluan semula jadi dan batasan fizikal tidak menghalang persahabatan antara manusia dengan Tuhan. Batasan tubuh fizikal menunjukkan kebergantungan manusia pada persekitaran. “Makan” dan “minum” selalu mengingatkan manusia bahawa segala sesuatu dalam kehidupan mereka, termasuk nyawa / hidup dan kekuatan, berasal daripada dunia di luar badan mereka dan daripada Tuhan Pencipta. Apabila mereka menyerap bahan-bahan yang memenuhi keperluan mereka, mereka menyatakan pembekalan daripada luar. Pada masa ini, kita menerimanya dengan ucapan syukur kerana “semua yang diciptakan Allah itu baik” (1 Tim 4:4). Konsep ini juga menjelaskan satu fakta lain: Tuhan menggunakan makanan yang paling hina – roti dan anggur untuk melambangkan pemberian hidup yang kekal. Kita menerima Kristus Yesus dengan iman. Dialah roti hidup.

Manusia yang hidup bukanlah individu yang terpencil, tetapi merupakan anggota kumpulan. Manusia akan mengenali diri mereka menurut tradisi dan struktur nilai kumpulan yang dianggotai oleh mereka. Hubungan interpersonal seperti perkahwinan, keluarga, dan lain-lain mempunyai makna yang mendalam. Semua hubungan membimbing ke arah kebergantungan kita kepada Tuhan di samping mencerminkan kasih dan kesetiaan Tuhan kepada kita. Kumpulan juga boleh disebut secara khusus sebagai sekelompok manusia milik Tuhan di hadapan Tuhan (“jemaah”, Kel 12:3, dan lain-lain). Dalam Perjanjian Baru, butiran ini difokuskan pada jemaat – Kristus.

Walaupun manusia hidup dengan tubuh mereka, namun mereka juga melampaui batasan keberadaan kolektif. Manusia tahu untuk merenung kembali masa lalu dan juga mengharapkan masa depan. Manusia boleh mengasihi atau membenci segala yang ada di sekeliling mereka, dan berusaha untuk menjalani hidup yang bermakna. Manusia itu sendiri atau kepunyaannya menjadi medium untuk menyatakan makna keberadaan mereka – sama ada kelimpahan atau kesia-siaan. Umat ​​Tuhan menggunakan kaki mereka untuk melepaskan diri daripada kejahatan, menggunakan bibir mereka untuk berbicara baik, dan menggunakan tangan mereka untuk menjaga orang yang memerlukan. Manusia dapat memuji kemurahan Tuhan dengan pelbagai cara melalui perkara-perkara dalam dunia yang diciptakan.

Dalam kehidupan, manusia selalu berusaha untuk mencapai puncak dengan harapan dapat merealisasikan diri sendiri melalui kata-kata, keputusan dan tindakan tubuh daging. Dalam komunikasi dengan Tuhan, manusia telah menemukan pentas yang paling sesuai untuk memenuhi diri sendiri. Walaupun kesombongan telah membawa keinginan atau persaingan kepada hati yang berusaha untuk mencapai puncak ini, dan nyawa / hidup terancam dengan maut akibat dosa; namun manusia masih dapat menemukan satu tempat tinggal syurgawi serta mendapatkan damai sejahtera dan istirahat di sana kerana Tuhan. Hanya orang bebal saja yang akan berkata bahawa Tuhan tidak ada hubungan dengannya.

Apakah alam semula jadi manusia? Alam semula jadi manusia adalah tunggal – roh dan tubuh saling berkaitan dan menjadi satu. Tahap kerohanian dinyatakan melalui tubuh, dan manusia perlu mengekspresikan diri sendiri melalui tubuh. “Hati” menggabungkan pemikiran, kehendak, dan perasaan manusia. Tetapi pada perspektif lain, dikotomi sifat manusia juga mempunyai asasnya. Dualisme berpendapat bahawa manusia terdiri daripada dua bahagian. Tanpa menghiraukan hubungan antara kedua-dua bahagian ini, tubuh jelas berasal daripada debu tanah manakala nyawa / hidup pula berasal daripada Tuhan dan Tuhan menggabungkan kedua-duanya menjadi satu. Penekanan Perjanjian Lama terhadap nyawa / hidup umat manusia telah memberikan penyataan yang lebih jauh, iaitu melambangkan nyawa / hidup daging yang akhirnya dapat menjadi alat untuk berkomunikasi dengan Tuhan dan memuji Tuhan. Kajian tentang pengajaran kebangkitan tubuh daging dalam Perjanjian Baru adalah sangat diperlukan untuk memahami butiran ini dengan lebih mendalam.

 

 

CATATAN

  1. William A. Dryness. (1979). Themes in Old Testament Theology. InterVarsity Press.
  2. William A. Dryness. (1979). Themes in Old Testament Theology. InterVarsity Press.
  3. William A. Dryness. (1979). Themes in Old Testament Theology. InterVarsity Press.
  4. William A. Dryness. (1979). Themes in Old Testament Theology. InterVarsity Press.
  5. William A. Dryness. (1979). Themes in Old Testament Theology. InterVarsity Press.
  6. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr. and Bruce K. Waltke. (1980). Theological Wordbook of the Old Testament. Moody Publishers.
  7. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr. and Bruce K. Waltke. (1980). Theological Wordbook of the Old Testament. Moody Publishers.
  8. William A. Dryness. (1979). Themes in Old Testament Theology. InterVarsity Press.