Fenny Yabin

PENGENALAN RINGKAS KEPERCAYAAN GEREJA KATOLIK

 

Gereja Katolik tidak dapat diperkenalkan dengan hanya ribuan patah perkataan sahaja. Artikel ini hanya cuba untuk menonjolkan profil gereja Katolik dari segi perbezaan antara gereja Katolik dengan Protestantisme. Bahagian doktrin asasnya yang tidak jauh berbeza dengan Protestantisme (Nota 1) akan diabaikan buat sementara waktu.

 

SEJARAH AGAMA KRISTIAN

Agama Kristian (Christianity) merujuk kepada kepercayaan agama yang berasal daripada semangat Yesus Kristus, yang disebarkan dan didirikan melalui murid-murid-Nya. Agama ini percaya bahawa Kristus merupakan satu-satunya perantara antara manusia dengan Tuhan. Gereja Katolik, gereja Ortodoks dan gereja Protestantisme merupakan sebahagian daripada agama Kristian.

Setelah Yesus Kristus terangkat ke syurga, murid-murid-Nya berkumpul di Yerusalem. Pada tahun 29 Masihi, ketika Roh Kudus dicurahkan pada hari Pentakosta, para murid mula tersebar lalu menyebarkan Injil Kristus ke seluruh pantai timur dan utara Laut Mediterania. Hari Pentakosta boleh dianggap sebagai hari kelahiran agama Kristian. Setelah orang Kristian menghadapi penganiayaan selama lebih daripada dua ratus tahun, pada tahun 313, Maharaja Rom, Constantine menetapkan agama Kristian sebagai agama negara.

Istilah gereja Katolik (Catholic Church) tidak muncul pada saat kelahiran Protestantisme. Perkataan Katolik pada mulanya bermaksud universal. Paus-paus awal pernah menggunakan perkataan Katolik untuk menggambarkan keindahan Tuhan dan kebangkitan Kristus. Pada sekitar abad ketiga, perkataan Katolik mula disatukan dengan perkataan gereja dan menjadi nama khas gereja pada waktu itu. Nama gereja Katolik digunakan untuk mewujudkan kesatuan dan kesejagatan gereja, dan untuk membezakannya daripada pemikiran ajaran sesat,.

Setelah Constantine memindahkan ibu kota empayar dari Rom timur ke Byzantine, kekuatan gereja secara beransur-ansur terbentuk di timur dan barat empayar. Pada tahun 1054, gereja Katolik dengan Constantinople sebagai pusatnya berpisah dengan Takhta Suci secara rasmi. Gereja di bahagian timur mempunyai perselisihan dengan gereja di bahagian barat tentang Sakramen Perjamuan Kudus. Mereka juga membantah ketuanan Paus terhadap seluruh gereja. Akhirnya, mereka saling memecat keahlian masing-masing, dan gereja Ortodoks (Orthodox church) meninggalkan gereja Katolik secara rasminya. Oleh sebab gereja Ortodoks beranggapan bahawa para patriarki (patriarch) dari semua wilayah memiliki kuasa yang sama, dan gereja-gereja dari pelbagai negara saling merdeka dan bebas, maka setelah Byzantine diduduki oleh Rusia pada tahun 1453, maka gereja Ortodoks  telah menjadi gereja Ortodoks Rusia. Gereja-gereja Ortodoks Serbia, Romania dan lain-lain muncul berturut-turut.

Pada tahun 1517, saudara Katolik, Martin Luther mengumumkan 95 “kejahatan” terhadap Takhta Suci, dan gerakan reformasi Protestan secara rasminya dimulakan. Umat Protestan mengemukakan tiga tuntutan yang menjadi perbezaan utama daripada gereja Katolik: hanya Alkitab, hanya kasih karunia, dan hanya iman. Perbezaan-perbezaan yang dihasilkan merangkumi: pengenalpastian sakramen, sikap terhadap tradisi, persetujuan terhadap sistem hierarki dan seminari, dan sebagainya. Reaksi menyeluruh ini adalah dari segi doktrin, ritual, moral, dan wibawa. Pelbagai denominasi Kristian yang kita lihat sekarang hanya muncul selepas reformasi Martin Luther.

Apabila sesebuah agama tercipta dan tersebar daripada penganiayaan ke arah keadaan yang stabil dan diterima secara meluas, bentuk kehidupan seluruh agama pasti akan mengalami perubahan besar. Sebuah agama yang berusia dua ribu tahun harus bertindak balas terhadap perubahan zaman agar dapat terus berdiri dalam generasi baharu. Sebagai contoh, falsafah skolastik dan sistem seminari pada abad pertengahan merupakan produk zaman itu; Majlis Ekumenis menjawab cabaran zaman terhadap iman kepercayaan berdasarkan pendirian gereja. Malah pemisahan kumpulan baharu daripada gereja (seperti gereja Ortodoks dan gereja Protestan) juga merupakan tindak balas kumpulan itu terhadap status quo. Dengan adanya rasa sakit, akan ada refleksi, dan dengan adanya refleksi, akan ada daya hidup yang berterusan.

 

KONOTASI IMAN KEPERCAYAAN GEREJA KATOLIK

1. Alkitab

Kanon Katolik adalah sama dengan Protestantisme. Walau bagaimanapun, selain Kanon, mereka juga menerima Apokrifa (Apocrypha) sebagai kitab suci agama yang rasmi. Oleh itu, dalam Alkitab gereja Katolik, terdapat 39 gulungan kitab dalam Perjanjian Lama, 7 gulungan kitab dalam Apokrifa dan 27 gulungan kitab dalam Perjanjian Baru. Apokrifa ditulis pada sekitar tahun 200 hingga 150 Sebelum Masihi. Kitab ini disebut Apokrifa kerana Alkitab bahasa Ibrani agama Yahudi tidak memasukkannya ke dalam Kanon. Kitab Apokrifa diterima oleh gereja Katolik kerana kitab-kitab ini sering muncul dalam kitab terjemahan Yunani (terjemahan Septuaginta) dan terjemahan Latin (terjemahan Vulgata) serta menjadi bahan bagi iman kepercayaan. Sebenarnya, kitab-kitab ini disebut sebagai Apokrifa oleh Protestantisme, manakala gereja Katolik pula menyebutnya sebagai “Kanon Kedua” (Deuterocanonical Books).

Seluruh Kanon Perjanjian Lama dan Baru dimuktamadkan pada sekitar tahun 350 – 400 Masihi. Namun, pada abad ke-16, Protestantisme meragui beberapa gulungan kitab dalam Perjanjian Baru. Keraguan ini menyebabkan gereja Katolik secara rasminya sekali lagi mengesahkan isi kandungan Kanon dalam Council of Trent pada tahun 1546 dan menjadikan terjemahan Latin Vulgata sebagai versi yang digunakan dalam upacara ritual.

 

2. Tradisi (uskup, klasik, teologi)

Bagaimana menentukan konotasi iman kepercayaan agama Kristian? Terdapat perbezaan besar dalam sikap antara gereja Katolik dengan Protestantisme. Pada awal penubuhannya, Protestantisme fokus pada perihal kembali pada zaman para rasul dan hanya Alkitab. Oleh itu, Alkitab itu sendiri hampir boleh dikatakan sebagai keseluruhan iman kepercayaan. Bagi gereja Katolik pula, selain Alkitab, mereka juga menambahkan sistem uskup dan tradisi sebagai kriteria untuk menilai konotasi iman kepercayaan. Tradisi merupakan istilah yang sangat samar-samar dan meluas yang merangkumi seluruh sejarah dan ritual. Karya dan fahaman (creed) bapa gereja, resolusi Majlis Ekumenis, dan sebagainya boleh dianggap sebagai konsentrasi bagi seluruh tradisi. Tafsiran, perbahasan, dan tuntutan yang dibuat oleh para bapa gereja atau ahli teologi sebagai tindak balas terhadap keperluan zaman dapat mencerminkan jejak gereja dalam sejarah. Fahaman (creed) pula merujuk kepada konotasi iman kepercayaan terhadap ajaran sesat tertentu yang diringkaskan oleh gereja melalui Majlis Ekumenis. Fungsinya adalah untuk melindungi agama. Tradisi-tradisi ini dilestarikan dalam gereja, dan Paus sebagai wali Kristus, harus meneruskan tradisi ini.

 

3. Sakramen (sacrament)

Sakramen merupakan tanda bahawa kasih karunia Tuhan dapat dilihat dengan nyata dalam gereja dan juga merupakan medium penyampaian kasih karunia kepada pemercaya. Gereja Katolik mempunyai tujuh sakramen: Pembaptisan, Pengesahan / Penguatan (Krisma), Ekaristi (Perjamuan Kudus), Pengakuan Dosa, Pengurapan Orang Sakit (Pengebumian), Perintah Suci (Tahbisan), Perkahwinan. Sebilangan besar Protestantisme hanya menerima Pembaptisan dan Perjamuan Kudus sebagai sakramen.

 

4. Ritual ibadah

Ritual ibadah Katolik disebut “Misa” (Mass) yang boleh disamakan dengan “jemaah” (congregation) Protestantisme. Mereka mempunyai Misa Harian, Misa Hari Tuhan, dan Misa-misa lain bagi pelbagai perayaan, sama seperti kita mengadakan kebaktian biasa, kebaktian hari Sabat, atau kebaktian-kebaktian khas yang lain. Terdapat prosedur-prosedur dan langkah-langkah tertentu semasa Misa. Prosedur-prosedur dan langkah-langkah ini akan diubahsuai atau dipermudahkan mengikut masa dan tempat, tetapi struktur utamanya tetap sama:

• Perarakan masuk: Pada permulaan Misa, paderi dan pembantu memasuki dewan ketika semua pemercaya menyanyikan lagu masuk dewan.
• Ritual khutbah: Termasuk membaca Alkitab, khutbah oleh paderi, pemercaya berdoa di atas pentas. Pada pertengahan ritual, adanya menyanyi dan menjawab nyanyian (paderi menyanyikan satu ayat, jemaah menjawab satu ayat, kadang-kadang ada kumpulan nyanyian yang menyanyi bersama).
• Ritual sakramen: Ucapan berkat sebelum sakramen. Pada masa ini, peranan paderi berubah menjadi imam. Nyanyian ketua imam dan semua pemercaya mengubah roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Yesus.
• Menerima Ekaristi: Seluruh jemaat bersama-sama membacakan Doa Bapa Kami (The Lord Prayer), dan kemudian berbaris untuk menerima Ekaristi (yakni Sakramen Perjamuan Kudus) di hadapan ketua imam dan
• Penutup: Setelah Misa berakhir, paderi dan pembantu berjalan keluar dari dewan ketika semua pemercaya menyanyikan lagu keluar dewan.

 

5. Doa

Gereja ​​Katolik mempunyai beberapa doa yang tetap. Contohnya Doa Bapa Kami (The Lord Prayer) dan Salam Maria (Hail Mary) yang sering disalahfahamkan sebagai kitab. Doa Bapa Kami (The Lord Prayer) ialah kata doa. Doa Salam Maria (Hail Mary) adalah seperti berikut: “Salam Maria, penuh rahmat, Tuhan sertamu; terpujilah engkau di antara wanita, dan terpujilah buah tubuhmu, Yesus. Santa Maria, bunda Allah, doakanlah kami yang berdosa ini sekarang dan waktu kami mati. Amin.”

Doa ini adalah untuk memuji Maria atas rahmat yang diterima dan memintanya untuk mendoakan pemercaya.

Nama lain yang sering disalahfahamkan ialah “Doa Rosario”. Doa ini bukanlah Alkitab, tetapi bermaksud “rantai doa”. Doa ini merujuk kepada kaedah doa yang mengulang Doa Bapa Kami (The Lord Prayer), Salam Maria (Hail Mary) dan Doa Kemuliaan (The Glory Be). Doa Rosario biasanya disertai dengan memegang seutas kalung rosario. Seutas kalung rosario mempunyai 50 manik, dibahagikan kepada lima bahagian (lima segmen), masing-masing dengan 10 manik. Setiap kali jari tangan bergerak menghabiskan satu bahagian, seseorang harus membaca sekali Doa Bapa Kami (The Lord Prayer), sepuluh kali Salam Maria (Hail Mary), dan sekali Doa Kemuliaan (The Glory Be). Doa Rosario boleh diucapkan sebagai sekadar doa, doa syafaat untuk orang lain, atau setelah setiap bacaan, sebuah pedoman kecil boleh ditambahkan untuk merenungkan rahsia-rahsia Yesus dalam Injil. Contohnya adalah seperti kebangkitan Yesus, Yesus terangkat ke syurga dan sebagainya. Cara berdoa ini bukan sahaja mudah untuk dilakukan, tetapi juga membantu orang yang berdoa untuk bermeditasi secara mendalam. Oleh itu, doa ini telah lama diterima secara meluas oleh umat Katolik.

 

TAKHTA SUCI (HIERARKI, SISTEM USKUP)

1. Asal dan makna

“… Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku… Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Sorga.” (Mat 16:18-19). Menurut petikan ini, Petrus menjadi akar umbi paus zaman berzaman. Paus zaman berzaman merupakan pewaris Petrus, dan kuasa paus diberikan oleh Yesus Kristus supaya mereka menjadi ketua gereja.

Di bawah paus, terdapat uskup pelbagai tahap, dan bidang kekuasaan ditugaskan sesuai dengan tahapnya. Paus, bersama dengan semua uskup, membentuk Magisterium Gereja untuk mengajarkan kebenaran Injil.

 

2. Carta organisasi

Gereja: Kardinal

Paus: Uskup Agung – Uskup – Paderi – Pemercaya

Seminari: Presiden – Biarawan, biarawati

Paus dipilih dan dilantik oleh kardinal dalam mesyuarat rahsia. Uskup pelbagai tahap dilantik oleh paus. Uskup Agung mengepalai keuskupan pelbagai daerah, dan ada paroki di bawah keuskupan. Uskup terlibat dalam kerja penggembalaan.

Selain keuskupan, gereja Katolik juga mempunyai organisasi monastik. Sebahagian jemaat agama adalah bebas daripada keuskupan, dan ada juga yang berada di bawah keuskupan.

Sistem selibat imam hanya bermula pada abad ke-11. Sistem ini tidak mempunyai teori teologi yang khusus. Tujuannya adalah supaya mereka lebih fokus pada pekerjaan pelayanan.

Gelaran paus dipilih oleh mereka sendiri (misalnya, paus sekarang ialah Paus Fransiskus). Tindakan ini adalah sama dengan orang yang diurap dalam gereja kita boleh memilih nama kudus mereka.

 

3. Majlis Ekumenis (Ecumenical Council)

Majlis Ekumenis biasanya diadakan oleh paus, dan kadang-kadang oleh maharaja. Ketika gereja berhadapan dengan cabaran, atau terjadinya perselisihan yang serius dan perdebatan yang hangat tentang doktrin, Majlis Ekumenis akan digunakan untuk menyelesaikannya. The Creed ialah produk daripada Majlis Ekumenis. Persidangan di Yerusalem dalam kitab Kisah Para Rasul boleh dianggap sebagai perintis Majlis Ekumenis. Dari tahun 325 hingga 1965, sebanyak 21 persidangan telah diadakan. Berikut adalah beberapa persidangan dan resolusi penting:

• Persidangan Nicea pada tahun 325 merumuskan Pengakuan Iman Nicea (Nicene Creed) dan mengesahkan hubungan antara Anak dengan Bapa.
• Persidangan Konstantinopel pada tahun 381 mengesahkan hubungan antara Roh Kudus dengan Bapa dan Anak.
• Persidangan Efesus pada tahun 431 mengesahkan Maria sebagai ibu Tuhan.
• Persidangan Kalsedon pada tahun 451 mengesahkan peribadi kedua Kristus.
• Persidangan Nicea kedua pada tahun 787 mengesahkan penghormatan terhadap ikon.
• Persidangan Lyons pada tahun 1274 mengesahkan bahawa Roh Kudus berasal daripada “Bapa dan Anak”.
• Dari tahun 1545 hingga 1963, Persidangan Trent membantah Luther dan pembaharu agama lain, dan sekali lagi mengesahkan doktrin, ritual, dan Kanon, serta melakukan reformasi agama dalaman.
• Persidangan Vatikan pertama dari tahun 1869 hingga 1970 mengesahkan bahawa paus tidak ada kesilapan (infallibility of the pope).
• Persidangan Vatikan kedua dari tahun 1965 hingga 1968. Suasana dan sifat persidangan ini sangat berbeza dengan persidangan-persidangan yang lalu. Persidangan ini tidak mengesahkan isi kandungan iman kepercayaan yang baharu, tetapi menuntut perubahan sikap dan menyuntikkan suasana terbuka ke dalam gereja. Persidangan ini berusaha untuk berdialog dengan agama-agama lain, mendirikan gereja-gereja setempat, dan menyatakan iman kepercayaan dengan kata-kata orang moden. Persidangan ini mendorong gereja Katolik untuk memposisikan semula kedudukannya dalam dunia baharu.

 

4. Paus tidak ada kesilapan (infallibility)

Gereja Katolik menyatakan bahawa paus tidak ada kesilapan dalam Persidangan Vatikan Pertama dan mengesahkannya sekali lagi dalam Persidangan Vatikan Kedua. Paus tidak ada kesilapan bukan bermaksud bahawa paus tidak akan melakukan kesilapan secara lisan, ideologi, atau moral, tetapi bermaksud bahawa “paus tidak akan melakukan kesilapan dalam penilaian doktrin dan moral ketika berbicara dari perspektif gereja”. Paus tidak ada kesilapan berasal daripada gereja tidak ada kesilapan, dan gereja tidak ada kesilapan berasal daripada Tuhan tidak ada kesilapan. Hal ini kerana Tuhan memimpin gereja kepada kebenaran melalui Roh Kudus, dan kebenaran Tuhan tidak ada kesilapan. Gereja harus dengan setia menyampaikan wahyu yang telah diperoleh, dan paus hanyalah mulut gereja. Gereja mungkin melakukan kesilapan ketika “mempraktikkan” kebenaran, tetapi gereja tidak akan melakukan kesilapan ketika “menyatakan” kebenaran, dan kebenaran di sini terbatas pada pandangan mengenai doktrin dan moral. Sehingga kini, kuasa paus tidak ada kesilapan hanya pernah digunakan sebanyak dua kali. Satu kali adalah ketika Pius IX mengisytiharkan bahawa “Bonda Maria dikandung tanpa noda”, dan ketika Pius XII mengisytiharkan bahawa “Maria diangkat ke syurga”.

 

MENGHORMATI ORANG-ORANG SUCI

1. Prinsip

Bagi pemercaya-pemercaya yang menjadi model akhlak untuk generasi kemudian, mereka akan diberi kanonisasi (canonization of saints) atau beatifikasi (beatification) oleh gereja Katolik. Mereka secara retrospektif disebut sebagai “orang suci” / “santa / santo” atau “orang yang berbahagia”. Gelaran-gelaran itu tidak bererti bahawa mereka benar-benar sempurna dan sama seperti Tuhan. Mereka merupakan sahabat dan hamba Tuhan. Mereka khasnya dikasihi dan dijaga oleh Tuhan kerana akhlak mereka yang luar biasa dan kehidupan mereka yang kudus sehingga layak untuk menjadi model bagi generasi kemudian.

Penyembahan orang-orang suci tidak bermaksud bahawa pemercaya menyembah mereka sebagai tuhan, tetapi menyanjungi mereka dan meminta mereka untuk memberikan doa syafaat (semua orang suci berkomunikasi bersama). Konsep ini adalah serupa dengan doa syafaat kita. Semakin tinggi kerohanian orang yang memberikan doa syafaat, semakin banyak permohonan yang didengar. Perbezaannya adalah bahawa sasaran permohonan umat Katolik bukanlah orang yang hidup, tetapi orang suci yang telah meninggal dunia. Mereka percaya bahawa orang-orang suci ini telah memperoleh hidup yang kekal dan memerintah bersama dengan Tuhan di sisi-Nya.

Beatifikasi (beatification) merupakan prosedur yang diperlukan sebelum kanonisasi. Asalkan pemercaya tersebut mempunyai akhlak yang baik semasa hidup, permohonan lebih daripada dua orang pemercaya yang memintanya untuk memberikan doa syafaat dipenuhi setelah kematiannya, dan disahkan sebagai mukjizat, maka orang tersebut memenuhi syarat untuk kanonisasi. Walau bagaimanapun, Takhta Suci mempunyai piawaian yang sangat ketat untuk penilaian kelayakan kanonisasi.

 

2. Kedudukan Maria

Antara orang-orang suci ini, Maria merupakan orang yang paling suci, dikandung tanpa noda, tetap perawan seumur hidup, tidak bersalah seumur hidup, dan diangkat ke syurga semasa ia hidup.

Dalam hati pemercaya gereja awal, Maria mempunyai imej yang melindungi pemercaya, mendengar doa, dan penuh kasih. Pada abad kelima, Persidangan Efesus menganggapnya sebagai “Bonda Tuhan”, dan kedudukan Maria ini kekal. Pada abad ketujuh, gereja Katolik memperingati pengangkatan Maria ke syurga pada 15hb Ogos setiap tahun. Pada tahun 1854, paus Pius IX mengangkat kedudukannya ke tahap yang lebih tinggi dengan mengemukakan doktrin “Bonda Maria dikandung tanpa noda”. Pada tahun 1950, paus Pius XII menyatakan bahawa Maria diangkat ke syurga dengan tubuh dan roh jiwanya setelah meninggal dunia.

Doktrin Maria dikandung tanpa noda bukanlah istilah yang pasti dalam Alkitab, tetapi dikemukakan berdasarkan logik. Menurut teori Augustine mengenai dosa asal, dosa asal diturunkan kepada keturunan melalui hubungan antara suami dengan isteri. Untuk menegakkan keilahian Yesus, Yesus tidak boleh mempunyai dosa asal. Jika Yesus tidak mempunyai dosa asal, Maria juga tidak boleh mempunyai dosa asal. Sekiranya tidak, dia akan mewariskan dosa kepada Yesus ketika dia melahirkan Yesus. Maria tidak mempunyai dosa asal kerana berkat istimewa Tuhan pada awal hidupnya (dia ialah “perempuan yang dikaruniai”). Kasih karunia seumpama ini tidak pernah terjadi sebelumnya dan tidak akan pernah terjadi lagi. Oleh sebab dia bebas daripada dosa asal, maka dia tidak diganggu oleh nafsu sepanjang hidupnya, dan dia tidak bersalah seumur hidupnya.

Doktrin Maria dikandung tanpa noda dan tidak bersalah seumur hidup ditegaskan sekali lagi dalam Persidangan Vatikan Kedua.

Dalam beberapa buah gereja, pemercaya dilihat menyalakan lilin kemenyan di hadapan ikon Maria. Tindakan ini bermaksud bahawa pemercaya meminta Maria untuk menyampaikan doa mereka kepada Tuhan.

 

MONASTIK (MONASTICISM)

1. Asal

Kebangkitan seminari agama adalah pada sekitar abad keempat ketika agama Kristian telah menjadi agama negara. Kehidupan moral penganut yang semakin merosot, pemikiran yang memandang berat tentang roh jiwa tetapi memandang ringan tentang tubuh dan keinginan terhadap pengalaman rohani menjadi sebab utama kebangkitan monastik.

Maksud harfiah monastik ialah “meninggalkan kumpulan dan hidup bersendirian”. Pengasingan diri hanyalah cara dan tujuannya adalah untuk mengasihi Tuhan. Setiap seminari mempunyai cara dan misi yang berbeza supaya kehendak individu dapat tunduk kepada kehendak Tuhan sehingga kedua-duanya menjadi satu. Tetapi secara umumnya, seminari melibatkan kemiskinan, kesucian dan ketaatan. Mereka harus meninggalkan harta persendirian mereka, bersumpah untuk mempersembahkan diri seumur hidup, dan mematuhi peraturan biara.

 

2. Pengenalan kepada seminari / biara

Walau bagaimanapun, ciri-ciri seminari timur dan seminari barat adalah tidak sama. Seminari timur kebanyakannya muncul dalam bentuk amalan dan asketisme. Seminari timur ada monastikisme bersendirian (eremitical) dan monastikisme sosial (cenobitic). Di Barat, terdapat banyak seminari (biara) yang terkenal, masing-masing dengan misi dan ciri yang berbeza. Sebagai contoh, biara Ordo Sancti Benedicti bekerja di ladang untuk menyarai mereka sendiri, dan mereka juga bekerja dalam bilik dengan menyalin Alkitab. Biara Augustine (St Augustine’s Abbey) bertanggungjawab ke atas kerja pastoral dan perkhidmatan hospital. Orang-orang di Ordo Fratrum Minorum terkenal dengan kesediaan kemiskinan mereka, dan orang-orang Dominican Order (Ordo Dominicanorum) terkenal dengan penyebaran agama dan penyelidikan akademik mereka. Terdapat juga Societas Iesu yang menunjukkan pencapaian mubaligh yang amat berhasil. Mereka terlibat dalam kerja pendidikan, terjemahan, dan penulisan. Mereka juga membentuk cara “monastikisme domestik” untuk pemercaya. Mereka boleh melakukan pekerjaan duniawi di samping menjalani latihan rohani yang ketat sehingga mereka menjadi rahib ketiga selain para rahib lelaki dan perempuan.

 

KESIMPULAN

Walaupun terdapat banyak perbezaan antara gereja Katolik dengan Protestanisme, namun doktrin pusat yang paling asas (teisme, Kristologi, dan soteriologi) adalah sama. Selain itu, walaupun beberapa doktrin non-primer telah menimbulkan kontroversi besar (seperti kedudukan Maria, sistem selibat, penafsiran sakramen, dan lain-lain lagi), namun terdapat juga banyak doktrin atau sikap yang dapat memberikan refleksi yang lebih mendalam kepada kita melalui pemahaman dan penghargaan. Sebagai contoh, mereka mementingkan tradisi kerana mereka percaya dengan bimbingan Roh Kudus dalam sejarah. Sekiranya kita membabi buta kembali ke zaman para rasul dan mengabaikan sejarah gereja selama dua ribu tahun ini, kita mungkin kehilangan aset iman kepercayaan kita yang berharga. Contoh lain ialah tuntutan tentang paus tidak ada kesilapan (infallibility). Tuntutan ini sebenarnya menyatukan seluruh gereja dan Roh Kudus secara keseluruhan, dan percaya bahawa tidak akan ada kesilapan dalam penyebaran kebenaran. Kepercayaan terhadap kebenaran yang tidak tergoyahkan ini terbentuk melalui komuniti iman kepercayaan. Walaupun monastikisme asketisme secara ekstrim (merujuk kepada beberapa kaedah monastik yang hampir mencederakan diri sendiri) bertentangan dengan sifat manusia, namun monastikisme yang harmoni dapat membekalkan banyak bahan refleksi bagi kerohanian di samping merenungkan maksud “melepaskan semuanya dan mengikuti Tuhan” dari perspektif lain. Bagi kebaktian ibadah pula, jika Protestantisme menunjukkan ibadah kepada Tuhan dengan cara yang lebih aktif dan secara langsung, maka ciri-ciri gereja Katolik dalam Misa tidak diragukan lagi adalah lebih halus dan introvert. Kebaktian yang aktif mesti mengambil kira tentang sifat kekudusan, sama seperti Misa yang bersifat introvert juga memerlukan penglibatan emosi pemercaya.

Bagi beberapa bahagian gereja Katolik yang lebih bersifat kepercayaan karut, seperti penghormatan dan bahkan pemujaan peninggalan suci (peninggalan orang-orang suci), konsep indulgensi (masih wujud pada saat ini dalam bentuk yang agak ringan), semua ini sebenarnya merupakan perkara yang remeh-temeh dalam kepercayaan gereja Katolik. Kita tidak perlu terlalu fokus pada perkara-perkara ini. Jika kita dapat memahami gereja Katolik dari perspektif penghayatan, kita pasti dapat memperkaya konotasi iman kepercayaan kita.

 

NOTA 1:

Doktrin asas merujuk kepada teisme, Kristologi dan soteriologi. Gereja Katolik dan denominasi-denominasi Kristian pada umumnya mengakui konsep triniti (trinity), keilahian dan kemanusiaan Yesus, dan bahawa dunia dapat diselamatkan dengan mempercayai penebusan Kristus.

 

RUJUKAN:

1. The Catholic Encyclopedia：an international work of reference on the constitution，doctrine，discipline and history of the catholic Church. ed. Charles G. Herbermann e.a，(N.Y.：Encyclopedia press)，1913～ http://www.newadvent.org/cathen/

PERBINCANGAN TENTANG PENGURUSAN KEWANGAN DARI PERSPEKTIF ABADI

 

PENDAHULUAN

Selepas pemulihan Taiwan, kenaikan harga barangan telah mengakibatkan hiperinflasi. Untuk menstabilkan harga barangan, kerajaan Taiwan melaksanakan rancangan penambahbaikan sistem mata wang pada 15 Jun 1949. $40,000 dolar lama Taiwan ditukar dengan $1 mata wang baru Taiwan (TDW). Tarikh pertukaran terakhir adalah pada 31 Disember tahun yang sama. Dolar lama Taiwan tidak akan digunakan lagi setelah habis tempohnya. Setiap orang yang hidup dalam dunia akan mati suatu hari nanti. Semua kekayaannya di atas bumi akan menjadi sia-sia dan tidak lagi dapat digunakan di atas langit. Sekiranya kita mahu hidup kita mempunyai nilai yang abadi dalam Kerajaan Syurga, maka kita harus menggunakan wang dengan betul dalam hidup ini.

Kalau tiada hak sendiri, anak mata terdiri-diri. Oleh itu, buku-buku yang mengajar tentang pelaburan dan pengurusan kewangan sering kelihatan dalam kedudukan laris umum. Terdapat juga program-program tentang pelaburan dan pengurusan kewangan di saluran televisyen. Bahkan dalam gereja, pelaburan dan pengurusan kewangan juga menjadi topik hangat dalam perhimpunan persekutuan. Wang memang tidak jahat dan berdosa, tetapi mengejar kekayaan secara berlebihan sering menyebabkan orang terjerumus ke dalam keruntuhan dan kebinasaan (1 Tim 6:9). Berikut menggunakan perumpamaan tentang “bendahara yang tidak jujur” yang disebut oleh Yesus dalam Injil Lukas dalam Perjanjian Baru (Luk 16:1-13) untuk membincangkan pengurusan kewangan.

 

INTI UTAMA ISI KANDUNGAN AYAT ALKITAB

Inti utama perumpamaan tersebut dijelaskan seperti berikut:

1. 16:1-8: “Dan Yesus berkata kepada murid-murid-Nya: “Ada seorang kaya yang mempunyai seorang bendahara. Kepadanya disampaikan tuduhan, bahwa bendahara itu menghamburkan miliknya. Lalu ia memanggil bendahara itu dan berkata kepadanya: Apakah yang kudengar tentang engkau? Berilah pertanggungan jawab atas urusanmu, sebab engkau tidak boleh lagi bekerja sebagai bendahara. Kata bendahara itu di dalam hatinya: Apakah yang harus aku perbuat? Tuanku memecat aku dari jabatanku sebagai bendahara. Mencangkul aku tidak dapat, mengemis aku malu. Aku tahu apa yang akan aku perbuat, supaya apabila aku dipecat dari jabatanku sebagai bendahara, ada orang yang akan menampung aku di rumah mereka. Lalu ia memanggil seorang demi seorang yang berhutang kepada tuannya. Katanya kepada yang pertama: Berapakah hutangmu kepada tuanku? Jawab orang itu: Seratus tempayan minyak. Lalu katanya kepada orang itu: Inilah surat hutangmu, duduklah dan buat surat hutang lain sekarang juga: Lima puluh tempayan. Kemudian ia berkata kepada yang kedua: Dan berapakah hutangmu? Jawab orang itu: Seratus pikul gandum. Katanya kepada orang itu: Inilah surat hutangmu, buatlah surat hutang lain: Delapan puluh pikul. Lalu tuan itu memuji bendahara yang tidak jujur itu, karena ia telah bertindak dengan cerdik. Sebab anak-anak dunia ini lebih cerdik terhadap sesamanya dari pada anak-anak terang.””

Petikan ayat di atas membicarakan seorang bendahara yang dipecat oleh tuannya kerana dia membazirkan harta tuannya. Sebelum meninggalkan pekerjaan itu, dia menukar akaun dan memberikan manfaat kepada orang lain dengan harapan bahawa penghutang akan menolongnya pada masa kelak. Tingkah laku bendahara ini tidak boleh dibanggakan, namun Yesus mengatakan bahawa tuan memuji bendahara itu kerana ia telah bertindak dengan cerdik. Adakah Yesus mahu kita mencontohi bendahara dengan menyalahgunakan pangkat atau kuasa kita untuk makan suap dan mendapat keuntungan? Tidak, Yesus tidak memuji tingkah laku bendahara yang “tidak jujur”. Yesus hanya memuji bendahara itu kerana “ia telah bertindak dengan cerdik”. Dia tahu sediakan payung sebelum hujan. Bagi seorang penganggur, perkara yang paling penting baginya adalah bahawa asal berisi tembolok senang hati; bukan calon yang boleh memenangi pilihan raya. Bagi seorang Kristian, perkara yang paling penting adalah sama ada roh dan jiwa dapat memasuki Kerajaan Syurga; bukan memperoleh kekayaan berbilion dolar.

Perumpamaan menggunakan kisah dari dunia untuk menggambarkan kebenaran syurga. Kebenaran bagi “perumpamaan tentang bendahara yang tidak jujur” yang disebutkan di atas ialah “anak-anak dunia ini bertindak dengan cerdik, tahu memegang peluang, dan sediakan payung sebelum hujan untuk mendapatkan manfaat dalam hidup ini. Kita sebagai anak-anak terang harus lebih cerdik, tahu memegang peluang, dan sediakan payung sebelum hujan untuk mendapatkan manfaat hidup yang kekal”. Umumnya, orang-orang dalam dunia ini tidak mempunyai pengharapan hidup yang kekal. Namun mereka tahu untuk bekerja keras demi mendapatkan wang dan bersiap sedia untuk usia tua. Orang Kristian yang tamak dan mengasihi dunia serta tidak tahu bersiap sedia untuk hidup yang kekal pada masa hadapan adalah lebih bodoh daripada orang biasa.

 

2. 16:9-12: “Dan Aku berkata kepadamu: Ikatlah persahabatan dengan mempergunakan Mamon yang tidak jujur, supaya jika Mamon itu tidak dapat menolong lagi, kamu diterima di dalam kemah abadi. Barangsiapa setia dalam perkara-perkara kecil, ia setia juga dalam perkara-perkara besar. Dan barangsiapa tidak benar dalam perkara-perkara kecil, ia tidak benar juga dalam perkara-perkara besar. Jadi, jikalau kamu tidak setia dalam hal Mamon yang tidak jujur, siapakah yang akan mempercayakan kepadamu harta yang sesungguhnya? Dan jikalau kamu tidak setia dalam harta orang lain, siapakah yang akan menyerahkan hartamu sendiri kepadamu?”

Yesus mendorong kita bahawa jika kita dapat memanfaatkan wang dengan baik dan menolong orang miskin ketika kita hidup pada hari ini, Tuhan akan menyambut kita ke dalam Kerajaan Syurga (khemah yang kekal abadi) setelah kita meninggal dunia (ketika wang tidak lagi berguna). Jika kita dapat mengurus wang di bumi dengan setia sesuai dengan pesanan Tuhan ketika kita hidup pada hari ini, Tuhan akan memberikan kekayaan di syurga (kekayaan yang sebenar) kepada kita setelah kita meninggal dunia kelak. Jika kita dapat mengurus wang yang dipercayakan oleh tuan kepada kita dengan setia ketika kita hidup pada hari ini, Tuhan akan memberikan kekayaan yang berkelimpahan dalam Kerajaan Syurga kepada kita untuk menjadi warisan kita (milik kita sendiri) yang kekal setelah kita meninggal dunia kelak.

 

3. 16:13: “Seorang hamba tidak dapat mengabdi kepada dua tuan. Karena jika demikian ia akan membenci yang seorang dan mengasihi yang lain, atau ia akan setia kepada yang seorang dan tidak mengindahkan yang lain. Kamu tidak dapat mengabdi kepada Allah dan kepada Mamon.”

Dalam masyarakat perhambaan kuno, hamba merupakan hak milik tuannya dan hamba harus melayani tuannya dengan setia. Dalam dunia rohani, kita merupakan hamba Tuhan. Kita harus memilih Tuhan atau wang (Mamon) sebagai objek ibadah kita yang tunggal. Sama ada mengasihi Tuhan dan membenci wang; atau menyukai wang dan membenci Tuhan. Kedua-duanya adalah saling bertentangan. Kita tidak boleh melayani kedua-duanya pada masa yang sama.

Ketika kita melayani dan bersandar pada wang, jiwa kita tetap berasa sia-sia pada akhirnya walaupun kita dapat memperoleh kenikmatan dan kebahagiaan yang sementara (Pkh 5:9). Melayani wang menyebabkan orang yang semakin kaya berasa semakin takut. Hal ini kerana harta di bumi, “ngengat dan karat merusakkannya dan pencuri membongkar serta mencurinya” (Mat 6:19). Bersandar pada wang menyebabkan orang tinggi hati sehingga melupakan Tuhan (Ul 8:13,14). Jika wang itu tidak dapat menolong lagi, manusia akan dicampakkan ke dalam neraka yang gelap, di sanalah akan terdapat ratap dan kertak gigi.

Apabila kita bersedia untuk melayani dan bersandar pada Tuhan, kita akan mempersembahkan wang kepada Tuhan dan memberikan sedekah kepada orang miskin supaya semakin berkorban, semakin bersukacita. Hal ini kerana kita mengumpul harta di syurga, “yang tidak dapat didekati pencuri dan yang tidak dirusakkan ngengat” (Luk 12:33). Jika wang itu tidak dapat menolong lagi, Tuhan akan menerima kita di dalam khemah abadi, di sanalah akan terdapat sukacita dan kegembiraan.

 

PENGAJARAN-PENGAJARAN DARIPADA PERUMPAMAAN

1. Menghapuskan halangan

Adakah kekayaan merupakan “matlamat” hidup manusia, atau “taktik” yang membantu mencapai matlamat hidup? Matlamat seorang Kristian dalam hidup adalah untuk memuliakan Tuhan dan memberikan manfaat kepada orang lain ketika hidup dalam dunia supaya roh dan jiwa dapat memasuki Kerajaan Syurga dan mendapat hidup yang kekal setelah mati. Wang yang banyak tidak diperlukan untuk mencapai matlamat hidup. Mengejar kekayaan secara berlebihan sering menyebabkan manusia “terjatuh ke dalam pencobaan, ke dalam jerat dan ke dalam berbagai-bagai nafsu yang hampa dan mencelakakan” sehingga akhirnya menyimpang daripada iman (1 Tim 6:9,10). Halangan mesti dihapuskan untuk mencapai matlamat hidup dengan lancar.

Seorang muda yang kaya bertanya kepada Yesus tentang perbuatan baik yang harus dibuat untuk memperoleh hidup yang kekal. Yesus memberitahunya: “Juallah segala milikmu dan berikanlah itu kepada orang-orang miskin, maka engkau akan beroleh harta di sorga, kemudian datanglah ke mari dan ikutlah Aku.” Orang muda kaya itu tidak dapat meninggalkan kekayaannya dan mengikuti Yesus. Maka dia pergi dengan sedih. Yesus mengeluh: “… sukar sekali bagi seorang kaya untuk masuk ke dalam Kerajaan Sorga.” (Mat 19:16-24). Hal-hal di dunia sering menghalangi kita memasuki Kerajaan Syurga. Contohnya adalah seperti wang, pengetahuan, status, kasih sayang, kesihatan fizikal, dan lain-lain. Kita harus memohon agar Tuhan menambah hikmat supaya kita dapat memahami dengan jelas bahawa hal-hal di dunia ini bersifat sementara. Hal-hal tersebut merupakan taktik untuk mencapai matlamat hidup, dan akan berlalu pada suatu hari nanti. Khemah yang kekal di syurga adalah abadi dan merupakan satu-satunya matlamat hidup manusia. Umat ​​Kristian harus bekerja keras untuk menghapuskan halangan dan bergerak menuju matlamat Kerajaan Syurga.

Seorang rakan merancang untuk berhijrah ke Amerika Syarikat. Dia menjual hartanah dan keretanya di Taiwan, memakai pakaian yang biasa dan ringkas, keluar hanya dengan menaiki bas, tidak mengambil bahagian dalam majlis perkahwinan atau pengebumian kawan-kawan, dan mengirim wang yang disimpan ke Amerika Syarikat untuk kegunaan masa depan. Secara amnya, orang-orang di dunia merancang penghijrahan mereka dalam hidup ini dengan sangat berhati-hati. Kewargaan kita adalah di dalam syurga (Flp 3:20). Kita ialah orang asing dan pendatang di bumi ini (Ibr 11:13). Suatu hari nanti, kita akan berhijrah ke syurga yang lebih indah dan tinggal di sana untuk selama-lamanya. Kita harus membuat persiapan lebih awal dalam hidup ini. Oleh itu, semasa hidup sebagai orang asing di dunia, kita tidak seharusnya memiliki harta benda yang terlalu banyak. Janganlah kita membawa bagasi yang terlalu berat sehingga menyukarkan perjalanan dan tidak dapat sampai ke Kerajaan Syurga dengan lancar. Kita berpendapat bahawa kita memiliki kekayaan, tetapi sebenarnya, kekayaanlah yang memiliki kita. “Karena di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.” (Mat 6:21). Maka kita harus mempersembahkan lebih banyak wang kepada Tuhan dan memberikannya kepada orang-orang miskin supaya kita dapat mengumpul harta di syurga. Apabila bagasi kita diringankan, kita dapat mencapai destinasi Kerajaan Syurga dengan lebih lancar.

 

2. Jelas dengan identiti

Segala sesuatu datang daripada Tuhan. Wang, hikmat, dan kesihatan kita semuanya datang daripada Tuhan. Tuhan mempercayakan kita untuk mengurusnya. Kita ialah pengurus rumah Tuhan (Luk 12:42; 1 Kor 4:1). Kita hanya berhak menggunakan segala-galanya tetapi tidak memiliki hak milik itu. Suatu hari nanti, tuan (Tuhan) akan kembali untuk menilai dan memberikan ganjaran atau menghukum sesuai dengan hasil kerja kita. Sekiranya orang Kristian dapat jelas dengan identiti sendiri sebagai pengurus rumah, berfikir bahawa semakin banyak yang dikorbankan, harta akan bertambah semakin banyak, dan semakin banyak memberi, semakin bahagia, maka mereka akan bersedia untuk mempersembahkan semua yang dimiliki kepada Tuhan dan bersedia untuk berkongsi dengan orang lain. Jika mereka tidak memahami identiti sendiri sebagai pengurus rumah, menganggap merekalah tuan ke atas segalanya, berfikir bahawa semakin banyak yang dikorbankan, harta akan menjadi semakin sedikit, dan semakin banyak memberi, semakin sedih, maka mereka tidak akan sudi untuk mempersembahkan segalanya kepada Tuhan dan tidak sudi untuk berkongsi dengan orang lain.

Ketika Bait Suci julung kali dibangunkan di Yerusalem, raja Daud secara sukarela mempersembahkan emas dan perak yang telah dikumpulkannya selama bertahun-tahun. Hal ini kerana dia tahu identitinya sebagai pengurus rumah. Dia berkata: “Sebab siapakah aku ini dan siapakah bangsaku, sehingga kami mampu memberikan persembahan sukarela seperti ini? Sebab dari pada-Mulah segala-galanya dan dari tangan-Mu sendirilah persembahan yang kami berikan kepada-Mu.” (1 Taw 29:14). Rasul Paulus juga jelas dengan identitinya sebagai pengurus rumah dan tahu bahawa segala sesuatu dalam dunia ini diterima daripada Tuhan (1 Kor 4:7). Oleh itu, dia bersedia untuk mempersembahkan segalanya kepada Tuhan, sudi berusaha sedaya upaya untuk memberitakan Injil, menderita bagi Tuhan, dan bahkan sanggup mengorbankan nyawanya.

Dalam gereja pada hari ini, ada orang yang sudi mempersembahkan wang, bakat, dan masa untuk melayani Tuhan kerana mereka jelas dengan identiti mereka sebagai pengurus rumah. Mereka faham bahawa semuanya datang daripada Tuhan dan mereka memberikan tindak balas kepada berkat Tuhan dengan hati yang bersyukur. Ketika kita tidak dapat mengetepikan wang, bakat, dan masa untuk melayani Tuhan, kita sering lupa tentang identiti kita sebagai pengurus rumah. Kita keliru bahawa kitalah tuan atas segala sesuatu dan tidak mempunyai hati yang bersyukur kepada Tuhan.

 

3. Melayani Tuhan dengan setia

Dalam perumpamaan tentang “bendahara yang tidak jujur”, bendahara mengubah akaun untuk memberikan manfaat kepada orang lain demi mengejar kepentingan peribadi dan memungkinkan dia menjalani kehidupan yang selesa. Prestasi tidak setia seperti itu tidak akan dihargai oleh tuannya. “Yang akhirnya dituntut dari pelayan-pelayan yang demikian ialah, bahwa mereka ternyata dapat dipercayai” (1 Kor 4:2) dan dapat melakukan sesuatu menurut arahan Tuhan. Barangsiapa setia dalam perkara-perkara kecil, ia setia juga dalam perkara-perkara besar. Jika kita setia dalam perihal pengurusan kewangan yang dipercayakan oleh Tuhan, Tuhan akan membalas kita dengan kekayaan di syurga apabila kita meninggal dunia kelak.

Wang dipercayakan oleh Tuhan kepada kita. Kita harus menguruskannya dengan setia menurut arahan Tuhan. Apabila menerima gaji setiap bulan, persepuluhan harus dipersembahkan (Im 27:30-34; Mat 23:23). Di samping itu, berikan juga persembahan kesyukuran, persembahan khas untuk membangun gereja, dan lain-lain agar gereja dapat memiliki sumber dana untuk menyebarkan Injil dan memberikan bantuan kepada orang-orang miskin. Persembahan merupakan tindakan yang bersyukur kepada Tuhan. Apabila kita mempersembahkan wang, hati kita mendekat kepada Tuhan, dan kita akan diberkati oleh Tuhan (2 Kor 9:6-14; Luk 6:38; Mal 3:10). Apabila kita menjadi hamba wang, hati kita menjauh daripada Tuhan dan kita akan dikutuk oleh Tuhan.

 

KESIMPULAN

“Perumpamaan tentang bendahara yang tidak jujur” hanyalah salah satu daripada perumpamaan-perumpamaan yang membincangkan persoalan mengenai wang yang disebutkan oleh Yesus dalam Alkitab. Tuhan tidak peduli tentang cara menguntungkan wang, tetapi Dia memberikan peringatan kepada pemercaya agar tidak kehilangan hidup rohani mereka kerana menjadi hamba wang.

Tokoh-tokoh rohani dalam Alkitab juga sering mendorong kita untuk memiliki pandangan rohani dan mengenali wang dari perspektif abadi. Jangan kehilangan kemuliaan kekal yang melebihi segala-galanya demi mengejar kekayaan jangka pendek dalam hayat ini (2 Kor 4:17).

Agur berkata: “Jangan berikan kepadaku kemiskinan atau kekayaan… Supaya, kalau aku kenyang, aku tidak menyangkal-Mu dan berkata: Siapa TUHAN itu?” (Ams 30:8-9).

Paulus berkata: “… Karena akar segala kejahatan ialah cinta uang. Sebab oleh memburu uanglah beberapa orang telah menyimpang dari iman dan menyiksa dirinya dengan berbagai-bagai duka. Tetapi engkau hai manusia Allah, jauhilah semuanya itu, kejarlah keadilan, ibadah, kesetiaan, kasih, kesabaran dan kelembutan.” (1 Tim 6:9-11).

Yesus berkata: “Apa gunanya seorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan nyawanya? Dan apakah yang dapat diberikannya sebagai ganti nyawanya?” (Mat 16:26).

Wang adalah seperti sebilah pisau yang dapat menolong ataupun membunuh orang lain. Wang boleh mendatangkan kebahagiaan dan bencana. Orang yang menggunakan wang dengan baik dalam hidup ini akan diberkati oleh Tuhan dan akan menerima hidup yang kekal. Orang yang bersandar pada wang dalam hidup ini akan dikutuk oleh Tuhan dan kehilangan hidup yang kekal. Sekiranya ingin memasuki Kerajaan Syurga dan memiliki warisan sendiri, orang Kristian harus tahu untuk merebut peluang dalam hidup ini, mempersiapkan diri terlebih dahulu, banyak menyempurnakan rohani, banyak memberikan persembahan, banyak melakukan kerja suci, dan banyak memikirkan perkara-perkara di syurga. Dengan demikian, bahagian yang abadi di syurga akan tersedia bagi kita.

PERBINCANGAN TENTANG TELANGKAI

 

PENDAHULUAN

Dalam masyarakat terbuka, lelaki dan perempuan kerap berhubungan. Terdapat banyak orang yang kita kenal yang bercinta secara bebas sehingga mereka mendirikan rumah tangga. Walau bagaimanapun, banyak juga yang memerlukan telangkai. Oleh itu, kerja telangkai bukan sahaja perlu tetapi juga penting. Konsep dan sikap pihak yang berkenaan dengan kerja telangkai mempunyai pengaruh mutlak dan tidak boleh diabaikan jika mahu kerja telangkai dijalankan dengan lancar.

 

PENDIRIAN IBU BAPA

1. Pertimbangan dari segi iman kepercayaan (Kej 24:3-7, 15:16)

Pertahankan perkahwinan di dalam Tuhan adalah jaminan bahawa perkahwinan anak-anak akan diberkati oleh Tuhan. Tindakan ini juga membuktikan bahawa anak-anak bertumbuh besar di bawah perlindungan Tuhan dan menunjukkan nilai iman kepercayaan.

2. Serahkan dengan iman (Kej 24:1,7,8)

“Sebab pada awal dunia, Allah menjadikan mereka laki-laki dan perempuan, sebab itu laki-laki akan meninggalkan ayahnya dan ibunya dan bersatu dengan isterinya, sehingga keduanya itu menjadi satu daging.” Maka, Tuhan pastinya akan membuat pemadanan (Mrk 10:6-9). Menunggu dengan berdoa merupakan proses serahkan kepada Tuhan, manakala percaya bahawa perkahwinan ada dalam tangan Tuhan pula merupakan pendorong kepada tindakan serahkan kepada Tuhan.

3. Memikul tanggungjawab (Kej 24:2-4)

Mengambil berat tentang perkahwinan anak-anak merupakan aspek yang paling penting dalam keibubapaan. Sejak awal kehamilan, ibu bapa telah menggalas tanggungjawab berat membesarkan anak-anak di atas bahu. Ibu bapa bekerja keras dan menjaga anak bagai menatang minyak yang penuh. Mereka menantikan anak itu menjadi dewasa, pijat menjadi kura-kura, mendirikan rumah tangga, dan membina keluarga Kristian yang bahagia. Oleh itu, ibu bapa harus mengambil inisiatif untuk mengambil berat tentang perkahwinan anak-anak. Jangan biarkan anak-anak mengikuti trend sosial – kebebasan percintaan dan autonomi perkahwinan.

4. Mementingkan aturan Tuhan (Kej 24:50-51)

“Semuanya ini datangnya dari TUHAN; kami tidak dapat mengatakan kepadamu baiknya atau buruknya.” Sekiranya kita memahami aturan dan pemadanan Tuhan, maka janganlah kita campur tangan atau merosakkan niat baik Tuhan dengan pandangan sekular atau alasan kelayakan.

 

SIKAP TELANGKAI

1. Terus berdoa dan bersyukur (Kej 24:12,26,27,48,52)

Dapatkan pemahaman awal mengenai kelayakan dan permintaan pemuda kedua-dua belah pihak. Mohonlah dalam doa agar Tuhan memberikan kesempatan dan memberikan hikmat untuk melakukan kerja telangkai dengan baik.

2. Menjelaskan motif telangkai (Kej 24:32-48)

Jelaskan motif telangkai untuk menyatakan tahap keikhlasan dan keprihatinan serta mendapatkan kepercayaan kedua-dua belah pihak. Tindakan ini juga menunjukkan sikap yang bertanggungjawab.

3. Meneliti kehendak Tuhan (Kej 24:10-21)

Dalam proses pergaulan antara kedua-dua belah pihak, bimbinglah mereka tentang cara pergaulan di samping mengingatkan mereka untuk menjaga kekudusan dan meneliti kehendak Tuhan.

4. Mengikuti proses perkembangan (Kej 24:56)

Setelah kedua-dua belah pihak bersetuju, telangkai harus menjadi orang tengah yang menyelesaikan kesulitan dan masalah kedua-dua belah pihak jika terdapat sebarang alasan untuk menundakan perkahwinan.

5. Jangan terlalu memaksa (Kej 24:49)

Semasa proses menelangkai, jangan biarkan kedua-dua belah pihak berasa bahawa yang seorang memeram batu, yang seorang memeram pisang. Tindakan ini akan menyebabkan tekanan besar kepada kedua-dua belah pihak dan meningkatkan masalah dalam kerja telangkai.

 

KERJASAMA PIHAK YANG BERKENAAN

1. Mengekalkan pemikiran yang tenang (Kej 24:62-63)

Pergaulan sebelum berkahwin terdedah kepada perasaan emosi. Oleh itu, pihak yang berkenaan haruslah pandai berbicara dan hidup secara terhormat. Jangan biarkan pihak yang lain mempunyai tanggapan yang salah atau menyebabkan diri sendiri terluka. Hal ini kerana emosi adalah melebihi akal. Maka, berjaga-jagalah.

2. Memegang ketepatan masa telangkai (Kej 24:57-61)

Apabila sesuatu berita gembira dipersembahkan di depan mata, peganglah peluang itu. Fahamilah bahawa semua orang, terutamanya pemuda lelaki dan perempuan yang berkenaan harus mentaati pimpinan dan pemadanan Tuhan. Jangan mengecewakan aturan Tuhan yang indah.

3. Mengiktiraf kesetiaan telangkai (Kej 24:66)

Jangan meragui orang yang dipercayakan dan jangan percayakan orang yang diragui. Pada dasarnya, kakitangan telangkai gereja memikul tanggungjawab yang berat ini kerana bersyukur atas kasih karunia Tuhan. Mereka menganggapnya sebagai suatu kerja suci yang penting. Mereka atas kadar dan lagi teduh, lagi berkajang. Usaha mereka wajar mendapat pengiktirafan kita. Dalam proses menelangkai, kaedah dan cara perhubungannya mungkin berbeza daripada persepsi kita. Namun kita tidak boleh menafikan usaha mereka. Kita harus memberikan tindak balas dengan timbang rasa dan rasa terima kasih. Sekiranya perlu, ketahui inti masalah melalui komunikasi dan hadapinya bersama untuk mendorong iman kakitangan telangkai dalam kerja suci ini.

4. Bersedia memasuki kehidupan berumah tangga (Kej 24:67)

Ketahui tentang interaksi antara dua jantina dan dunia dua orang, melengkapkan diri untuk menyambut kehidupan baharu, dan menyesuaikan mental untuk menghadapi hubungan interpersonal baharu.

 

TELANGKAI ALTERNATIF

1. Penampilan pakaian harus terhormat

Seseorang perlu berpenampilan, tahu kesopanan, berpakaian sewajarnya, menunjukkan rasa hormat terhadap kehidupan, menunjukkan daya hidup orang muda, dan mencipta imej yang sihat.

2. Berkelakuan dan hidup dengan betul

Tutur kata ialah suara hati; berbicara merupakan indeks kehidupan, dan prestasi akhlak keperibadian juga merupakan penanda aras kestabilan keperibadian.

3. Bersungguh-sungguh

Rasa tanggungjawab merupakan pendorong bagi pengurusan kehidupan serta memberikan rasa selamat dan jaminan kepada orang lain.

4. Hormati orang lain dan dapatkan pengiktirafan

Menghormati orang lain bermaksud mengiktiraf diri sendiri. Tahu menghormati orang lain, mempunyai disiplin yang jelas, tahu perkara-perkara yang boleh dan tidak boleh dilakukan.

5. Optimis dan bersukacita

Orang yang optimis berfikiran luas, berfikir ke arah positif, mudah menyelesaikan kesulitan, dan bersukacita tanpa batas di mana-mana sahaja.

6. Menitikberatkan kehidupan iman kepercayaan

Peningkatan kualiti hidup dan kekayaan inti hidup harus didirikan atas dasar iman kepercayaan. Sumber hikmat ialah takut akan Tuhan.

Telangkai alternatif adalah untuk memberikan lebih banyak peluang kepada diri sendiri dan untuk belajar tentang cara menghadapi kehidupan berumah tangga.

 

KESIMPULAN

Menanti-nantikan tetapi takut terluka menyatakan bahawa pelaksanaan kerja telangkai memerlukan penyesuaian dari segi sikap kehidupan, pengetahuan tentang firman perkahwinan, dan komunikasi antara konsep yang berbeza.

Orang-orang yang terlibat dalam kerja telangkai harus menjunjung tinggi sikap menghormati perkahwinan dan membimbing pemuda-pemudi yang bujang untuk berkahwin dalam Tuhan dengan perspektif membangun iman kepercayaan mereka. Dengan demikian, telangkai dapat menyelesaikan amanat yang dipercayakan oleh Tuhan.

PERJANJIAN ANTARA TUHAN DENGAN MANUSIA

 

Satu perkara yang paling penting dalam Alkitab ialah perjanjian antara Tuhan dengan manusia. Perjanjian ini terbahagi kepada “perjanjian lama” dan “perjanjian baharu”. Kita harus terlebih dahulu memahami makna dan ciri-ciri perjanjian. Kemudian, dengan perjanjian antara Tuhan dengan Adam sebagai permulaan, kita mengkaji syarat-syarat perjanjian. Ketika mengadakan perjanjian dengan Nuh, Tuhan menjadikan pelangi sebagai tanda perjanjian. Ketika mengadakan perjanjian dengan Abraham, Tuhan menjadikan sunat sebagai bukti. Ketika mengadakan perjanjian dengan orang Israel, Tuhan menjadikan hukum Taurat sebagai piawaian. Namun manusia melanggar syarat perjanjian dan hukum Taurat. Mereka akhirnya kehilangan negeri mereka dan mengembara ke negara-negara lain. Nabi Yeremia bernubuat bahawa perjanjian baharu akan datang, dan Yesus akan menumpahkan darah di atas kayu salib untuk menyelesaikan penyelamatan dan penebusan dalam perjanjian baharu. Asalkan manusia bersedia untuk dibaptiskan dalam kematian Kristus, mereka mengadakan perjanjian dengan Tuhan. Setiap kali mereka menerima Sakramen Perjamuan Kudus, mereka sekali lagi menegaskan tekad dan perbuatan mereka mengadakan perjanjian dengan Tuhan. Mereka menantikan rumah syurgawi iaitu realisasi terakhir bagi perjanjian antara Tuhan dengan manusia dengan kehidupan yang soleh.

 

MAKNA DAN CIRI-CIRI PERJANJIAN

Perjanjian dalam bahasa Ibrani ialah בְרִית (berith) yang mempunyai tiga makna:

1. Pembahagian

Darah diperlukan untuk mengadakan perjanjian. Maka mereka harus menyembelih binatang dan menumpahkan darahnya. Sebagai contoh, ketika Tuhan mengadakan perjanjian dengan Abraham, seekor lembu betina berumur tiga tahun, seeekor kambing betina berumur tiga tahun, seekor domba jantan berumur tiga tahun, seekor burung tekukur dan seekor anak burung merpati telah digunakan. Semuanya itu dipotong dua, lalu diletakkan bahagian-bahagian itu yang satu di samping yang lain. Kemudian, kelihatanlah perapian yang berasap beserta suluh yang berapi lewat di antara potongan-potongan daging itu yang melambangkan kedatangan Tuhan dan melewati tempat itu. “Pada hari itulah TUHAN mengadakan perjanjian dengan Abram serta berfirman: “Kepada keturunanmulah Kuberikan negeri ini, mulai dari sungai Mesir sampai ke sungai yang besar itu, sungai Efrat.”” (Kej 15:15-18).

Maknanya, jika kedua-dua belah pihak dalam perjanjian gagal untuk memegang perjanjian, mereka akan dibahagikan dan ditumpahkan darah seperti ternakan sebagai pampasan.

Pada zaman nabi Yeremia, Yehuda juga mengadakan perjanjian dengan Tuhan dengan cara yang sama. Tuhan berfirman: “Dan Aku akan menyerahkan orang-orang, yang melanggar perjanjian-Ku dan yang tidak menepati isi perjanjian yang mereka ikat di hadapan-Ku, dengan memotong anak lembu jantan menjadi dua untuk berjalan di antara belahan-belahannya; pemuka-pemuka Yehuda, pemuka-pemuka Yerusalem, pegawai-pegawai istana, imam-imam dan segenap rakyat negeri yang telah berjalan di antara belahan-belahan anak lembu jantan itu, mereka akan Kuserahkan ke dalam tangan musuh mereka dan ke dalam tangan orang-orang yang berusaha mencabut nyawa mereka, sehingga mayat mereka menjadi makanan burung-burung di udara dan binatang-binatang di bumi.” (Yer 34:18-20).

 

2. Makan bersama-sama

Setelah mengadakan perjanjian, orang-orang yang mengadakan perjanjian akan makan bersama-sama. Contohnya ketika Tuhan mengadakan perjanjian dengan umat Israel, Musa dan tujuh puluh tua-tua naik ke gunung untuk menerima kitab perjanjian. Musa membacakan kitab perjanjian itu kepada bangsa itu dan mereka berkata: “Segala firman TUHAN akan kami lakukan dan akan kami dengarkan.” Dan naiklah Musa dan para tua-tua ke gunung Tuhan. “Mereka memandang Allah, lalu makan dan minum.” (Kel 24:7-11).

 

3. Ikatan

Orang-orang yang mengadakan perjanjian harus menanggung ikatan perjanjian dan harus memegang perjanjian. Hanya maut saja yang dapat membebaskan ikatan ini. Perjanjian antara Tuhan dengan manusia adalah kekal abadi. Hal ini kerana Tuhan tidak pernah berubah. Orang yang percaya kepada Yesus dapat mewarisi Kerajaan Syurga yang kekal. Namun, orang-orang yang hidup di bumi akan berasa terikat dengan perjanjian. Perjanjian ini sebenarnya adalah sebagai persediaan bagi rumah di syurga. Ikatannya adalah untuk menyiapkan akal budi kita supaya kita tidak menuruti hawa nafsu yang menguasai kita pada waktu kebodohan kita iaitu sebelum kita menjadi percaya (1 Ptr 1:13).

 

TUHAN MENGADAKAN PERJANJIAN DENGAN ADAM

Setelah menciptakan Adam, Tuhan menempatkannya di taman Eden. Tuhan memberikan perintah bahawa semua pohon dalam taman itu boleh dimakan buahnya dengan bebas, tetapi pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat itu jangan dimakan buahnya, sebab pada hari dia memakannya, pastilah dia mati (Kej 2:16,17). Walaupun tidak ada perkataan “perjanjian” dalam ayat itu, namun ayat itu mengandungi inti sebenar perjanjian. Oleh itu, nabi Hosea menyebut tentang “melangkahi perjanjian di Adam” (Hos 6:7). Tuhan juga memberkati Adam dan Hawa: “Beranak-cuculah dan bertambah banyak; penuhilah bumi dan taklukkanlah itu, berkuasalah atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas segala binatang yang merayap di bumi.” (Kej 1:28).

Pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat itu menjadi alat bagi Tuhan mengadakan perjanjian dengan manusia. Kewujudan pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat itu menunjukkan bahawa manusia mempunyai kehendak yang bebas, iaitu sama ada mahu memegang perjanjian ataupun melanggar perjanjian.

Daripada nenek moyang generasi pertama, kita dapat mengetahui bahawa manusia tidak dapat memegang syarat-syarat perjanjian dengan kekuatan mereka sendiri, dan kelemahan Adam juga merupakan kelemahan umat manusia. Hanya penyelamatan dan penebusan Yesus sahaja yang memiliki kekuasaan untuk memegang perjanjian.

 

TUHAN MENGADAKAN PERJANJIAN DENGAN NUH

Sebelum air bah, Tuhan mengadakan “perjanjian bahtera” dengan Nuh (Kej 6:18). Nuh perlu membuat sebuah bahtera, dan seluruh keluarganya perlu memasuki bahtera untuk menyelamatkan nyawa. Tuhan akan memusnahkan seluruh bumi dengan air bah. Hal ini kerana kejahatan manusia besar di bumi dan segala kecenderungan hatinya selalu membuahkan kejahatan semata-mata. “Adapun bumi itu telah rusak di hadapan Allah dan penuh dengan kekerasan.” Selepas air bah, Tuhan mengadakan “perjanjian pelangi” dengan Nuh: “… bahwa sejak ini tidak ada yang hidup yang akan dilenyapkan oleh air bah lagi, dan tidak akan ada lagi air bah untuk memusnahkan bumi” (Kej 9:11). Tuhan menjadikan pelangi sebagai tanda perjanjian.

Nuh mempercayai firman Tuhan. Nuh menerima perjanjian Tuhan ketika dia berusia 500 tahun, sementara air bah datang ketika dia berusia 600 tahun. Walaupun pembinaan bahtera telah mengambil masa selama seratus tahun, namun iman Nuh tidak terpengaruh oleh masa. Kita juga harus mempunyai iman sedemikian terhadap perjanjian Tuhan. Orang yang bertahan sampai pada kesudahannya akan selamat.

 

TUHAN MENGADAKAN PERJANJIAN DENGAN ABRAHAM

Tuhan berkata kepada Abraham bahawa Abraham akan mempunyai keturunan sendiri dan negeri mulai dari sungai Mesir sampai ke sungai Efrat. Abraham mempercaya janji Tuhan ini, maka Tuhan memperhitungkan hal itu kepadanya sebagai kebenaran (Kej 15:1-19). Perjanjian Tuhan dengan Abraham ini sepenuhnya ditetapkan oleh Tuhan atas inisiatif-Nya. Tindakan ini menunjukkan bahawa pemilihan dan kasih Tuhan bukanlah pertukaran bersyarat dan tidak ada harga yang harus dibayar. Abraham hanya perlu mempercayainya.

Hal yang sama berlaku ketika kita dipilih oleh Tuhan. Tuhan memberikannya secara cuma-cuma. “apakah manusia, sehingga Engkau mengingatnya? Apakah anak manusia, sehingga Engkau mengindahkannya?” (Mzm 8:5).

 

TUHAN MENGADAKAN PERJANJIAN DENGAN ORANG ISRAEL

Orang Israel meninggalkan Mesir dan pergi ke gunung Sinai untuk mengadakan perjanjian dengan Tuhan. Musa menerima kitab perjanjian di atas gunung (Kel fasal 20-23). ​​Setelah kitab perjanjian itu dibacakannya dengan didengar oleh bangsa itu, mereka berjanji untuk memegangnya. Mereka menyembelih ternakan dan mempersembahkan korban. Separuh daripada darah itu disiramkan pada mezbah, separuh lagi disiramkan pada bangsa itu untuk menyelesaikan proses perjanjian.

Sepuluh Hukum merupakan perlembagaan yang terutamanya terdiri daripada dua bahagian: mengasihi Tuhan dan mengasihi manusia. Selain itu, terdapat juga ketetapan-ketetapan, peraturan-peraturan dan sebagainya yang meliputi hukum moral, hukum etika, dan hukum sivil.

Perjanjian Sinai berpusatkan hukum Taurat Musa. Terdapat 248 perkara yang harus dilakukan dan 365 perkara yang tidak boleh dilakukan. Secara keseluruhannya, terdapat 613 hukum. Orang yang melakukan ketetapan dan peraturan ini akan hidup kerananya (Im 18:5).

Walau bagaimanapun, kelemahan manusia tetap tidak dapat diatasi. Umat terus-menerus melanggar hukum Taurat, bahkan negara mereka binasa dan mereka ditawan. Setelah belajar daripada kesakitan, orang-orang Yahudi menyedari betapa pentingnya hukum Taurat itu. Mereka bertaubat dengan sungguh-sungguh dan mendapatkan kembali martabat hukum Taurat.

 

PERJANJIAN BAHARU YANG DINUBUATKAN OLEH NABI YEREMIA

Nabi Yeremia dipanggil oleh Tuhan ketika berada di tempat pembungan lalu menubuatkan kedatangan perjanjian baharu. Tuhan berfirman: “Tetapi beginilah perjanjian yang Kuadakan dengan kaum Israel sesudah waktu itu, demikianlah firman TUHAN: Aku akan menaruh Taurat-Ku dalam batin mereka dan menuliskannya dalam hati mereka; maka Aku akan menjadi Allah mereka dan mereka akan menjadi umat-Ku. Dan tidak usah lagi orang mengajar sesamanya atau mengajar saudaranya dengan mengatakan: Kenallah TUHAN! Sebab mereka semua, besar kecil, akan mengenal Aku, demikianlah firman TUHAN, sebab Aku akan mengampuni kesalahan mereka dan tidak lagi mengingat dosa mereka.” (Yer 31:33-34).

Terdapat beberapa ciri dalam petikan ini:

1. Iman kepercayaan dalaman

Hukum Taurat harus diletakkan dalam batin manusia dan dituliskan dalam hati mereka. Seperti yang dinyatakan oleh Yesus dalam Khotbah di Bukit, orang yang marah harus dihukum, orang yang memandang perempuan serta menginginkannya sudah berzina, sedekah harus diberikan dengan tersembunyi dan berdoa di dalam kamar. Semua ini menitikberatkan iman kepercayaan dalaman.

 

2. Tanggungjawab iman kepercayaan peribadi

Setiap individu, jiran, dan saudara ialah bilangan tunggal yang menekankan iman kepercayaan yang bermula daripada individu. Ayah-ayah makan buah mentah, dan gigi anak-anaknya tidak menjadi ngilu. “Setiap orang akan mati karena kesalahannya sendiri; setiap manusia yang makan buah mentah, giginya sendiri menjadi ngilu.” (Yer 31:29-30).

 

3. Pengharapan akhir zaman

Terdapat sebanyak 16 catatan tentang “waktunya akan datang” dalam kitab Yeremia. Catatan ini mempunyai makna eskatologi. Trend menunggu perjanjian baharu telah dibuka, dan para nabi selepasnya mempunyai pengajaran yang serupa. Contohnya adalah seperti perjanjian yang kekal Yehezkiel (Yeh 16:56-62), perjanjian damai Yehezkiel (Yeh 37:26), pencurahan Roh Kudus Yoel (Yl 2:28), dan Malaikat Perjanjian Maleakhi (Mal 3:1-4).

 

PERJANJIAN BAHARU YESUS

Yesus memenuhi perjanjian baharu antara Tuhan dengan manusia melalui darah-Nya. Manusia hanya perlu percaya bahawa Sakramen Pembaptisan Yesus mempunyai fungsi pengampunan dosa. Air dalam Sakramen Pembaptisan menjadi darah Yesus yang bernilai di bawah kerja Roh Kudus (1 Yoh 5:6-8). Oleh itu, kita semua yang telah dibaptis dalam Kristus, telah dibaptis dalam kematian-Nya, dikuburkan bersama-sama dengan Dia, dan keluar daripada air selepas dibaptis seperti Kristus telah dibangkitkan daripada antara orang mati. Kita dilahirkan kembali dalam roh, hidup dalam hidup yang baharu dan merupakan ciptaan baharu (Rm 6:3-8).

Penerimaan daging dan darah Yesus dalam Sakramen Perjamuan Kudus bermaksud menerima hidup Yesus (Yoh 6:53). Sakramen Perjamuan Kudus juga adalah untuk mengingatkan kita supaya menguji perbuatan diri sendiri melalui darah Yesus dan perjanjian baharu yang diadakan dengan Tuhan (1 Kor 11:28).

Dengan pertolongan Roh Kudus, kita memperoleh kekuasaan dari tempat tinggi untuk mengatasi kelemahan daging. Kita diperbaharui oleh Roh Kudus dan mengenakan “manusia baru, yang telah diciptakan menurut kehendak Allah di dalam kebenaran dan kekudusan yang sesungguhnya” (Ef 4:23-24). Menjadikan iman kepercayaan benar-benar ada di dalam batin / hati merupakan ciri perjanjian baharu.

Perjanjian antara Tuhan dengan manusia berlangsung sampai selama-lamanya melalui anugerah keselamatan Yesus.

PERKATAAN DAN PERBUATAN PAULUS

 

Kita sering berkata: “kata-kata ialah suara hati”. Alkitab dengan lebih jelas mencatatkan: “Orang yang baik mengeluarkan barang yang baik dari perbendaharaan hatinya yang baik dan orang yang jahat mengeluarkan barang yang jahat dari perbendaharaannya yang jahat. Karena yang diucapkan mulutnya, meluap dari hatinya.” Tuhan Yesus juga memberikan peringatan kepada kita: “Setiap kata sia-sia yang diucapkan orang harus dipertanggungjawabkannya pada hari penghakiman. Karena menurut ucapanmu engkau akan dibenarkan, dan menurut ucapanmu pula engkau akan dihukum.” (Mat 12:34-37). Kata-kata bukan sahaja mencerminkan watak, budi pekerti, dan keperibadian seseorang dengan tepat, tetapi juga mempunyai kaitan dengan penghakiman yang harus kita hadapi pada masa akan datang. Kepentingan dan pengaruh perkataan dapat dilihat dalam aspek ini.

Yakobus berkata: “Jika iman itu tidak disertai perbuatan, maka iman itu pada hakekatnya adalah mati.” “Sebab seperti tubuh tanpa roh adalah mati, demikian jugalah iman tanpa perbuatan-perbuatan adalah mati.” (Yak 2:17,26).

Petrus berkata: “Milikilah cara hidup yang baik di tengah-tengah bangsa-bangsa bukan Yahudi, supaya apabila mereka memfitnah kamu sebagai orang durjana, mereka dapat melihatnya dari perbuatan-perbuatanmu yang baik dan memuliakan Allah pada hari Ia melawat mereka.” (1 Ptr 2:12).

Walaupun orang Kristian diselamatkan “oleh iman” dan “bukan dengan perbuatan”, namun kehendak Tuhan memanggil kita adalah supaya kita berbuat baik. Kewajipan ini juga berkaitan dengan sama ada kita dapat menang dan diberkati dalam menghadapi penghakiman pada masa hadapan. Oleh itu, sasaran yang harus kita usahakan sedaya upaya sepanjang hidup kita ialah untuk berhati-hati dengan perkataan dan perbuatan kita serta menghindarkan diri daripada menjadi batu sandungan iman kepercayaan orang lain di samping memastikan bahawa kita dikaruniakan hak penuh untuk memasuki Kerajaan Tuhan.

Paulus berkata: “Karena bagiku hidup adalah Kristus dan mati adalah keuntungan.” (Flp 1:21). Tidak banyak orang yang dapat begitu pasti dengan hidup dan tujuan utama hidup mereka. Paulus dapat mengatakannya dengan begitu tegas dan tidak ada orang yang akan menganggap bahawa dia memegahkan diri atau dia tidak layak. Oleh itu, ucapan dan tingkah laku Paulus serta model yang ditetapkan olehnya layak untuk dipelajari dan diteladani oleh semua orang Kristian.

 

BERPADANAN DENGAN PANGGILAN

Sudah dua ribu tahun murid-murid Tuhan Yesus disebut “Kristian” (Kis 11:26). Gelaran “Kristian” telah dikritik, difitnah, diserang, dikutuk, dan dianggap sebagai binatang buas. Walaupun masih ada orang yang mempunyai sikap negatif hari ini, namun secara umumnya, ketika orang mendengar tentang “Kristian”, mereka mempunyai tanggapan bahawa Kristian mempunyai piawaian integriti moral dan tingkah laku kasih. Walaupun mereka yang mempunyai tanggapan sedemikian mungkin tidak memahami permintaan Alkitab terhadap seseorang yang percaya kepada Tuhan dari segi perkataan dan perbuatan, tetapi apabila mereka melihat bahawa ada orang yang disebut “Kristian” yang melayan orang lain dengan dingin atau kejam, mengeluarkan kata-kata yang tidak sopan, bersikap tidak konsisten, dan berbicara dengan tidak tulus, mereka pasti mempunyai pertanyaan dalam hati mereka: “Mengapa orang yang percaya kepada Tuhan masih seperti ini?” Secara umumnya, orang mempunyai tahap penegasan dan harapan tertentu terhadap tuntutan moral dari segi perkataan dan perbuatan “Kristian”. Semua ini dapat dirasakan. Oleh itu, ketika kita mengaku sebagai murid Tuhan Yesus, kita harus berusaha supaya tidak ada jurang yang besar antara prestasi kita pada mata orang lain dengan tanggapan mereka tentang “Kristian”.

Paulus sering mendorong: “… melakukan pekerjaan-pekerjaan yang sesuai dengan pertobatan itu… supaya hidupmu berpadanan dengan panggilan itu.” (Kis 26:20; Ef 4:1). Orang-orang yang dipilih oleh Tuhan seharusnya demikian. Sudah tentu, Paulus tidak hanya menasihati orang lain tetapi mengabaikan dirinya sendiri. Dia berkata: “Memang kamu tahu, bagaimana kami bekerja di antara kamu oleh karena kamu. Dan kamu telah menjadi penurut kami dan penurut Tuhan; dalam penindasan yang berat kamu telah menerima firman itu dengan sukacita yang dikerjakan oleh Roh Kudus.” (1 Tes 1:5-6). Paulus berkata demikian, dan Paulus juga melakukan perkara yang sama.

Paulus yang belum mengenal Juruselamat keras bertindak menentang nama Yesus, memburu orang-orang kudus dan memenjarakan mereka. Dia menghukum, menyeksa, menghujat, dan menganiaya Yesus dan murid-murid (Kis 26:9-11). Selepas Juruselamat memilihnya, dia menjadi rasul yang setia kepada Tuhan, mengasihi manusia, bersungguh-sungguh dan giat, lemah lembut dan tegas, adil, berbelas kasihan dan juga rajin. Semuanya adalah kerana Paulus memahami bahawa dia masih dikasihani oleh Juruselamat walaupun dialah orang yang paling berdosa. Oleh itu, demi rasa syukur, dia bekerja lebih keras agar kasih karunia Tuhan tidak menjadi sia-sia. Dia melakukan perkara-perkara yang tidak dapat dan tidak mahu dilakukan oleh orang lain. Walaupun demikian, Paulus tidak menganggap bahawa prestasi-prestasi ini berasal daripada dirinya sendiri. Dia tahu bahawa semuanya adalah “kerana kasih karunia Tuhan” (1 Kor 15:9-10). Seseorang penerima panggilan yang tahu bersyukur seperti Paulus semestinya merupakan seorang Kristian yang rendah hati, lemah lembut dan sabar dalam segala hal, memperlakukan orang lain dengan penuh ramah, dan juga melayani Tuhan dengan setia.

 

BERPADANAN DENGAN INJIL KRISTUS

Dalam perjalanan dari Yerusalem ke Damsyik, Tuhan memancarkan cahaya dari langit dan mengelilingi Paulus sehingga dia rebah ke tanah. Dia mendengar suara yang berkata kepadanya: “Saulus, Saulus, mengapakah engkau menganiaya aku?” Dia menjawab: “Siapakah Engkau, Tuhan?” Kata-Nya: “Akulah Yesus, orang Nazaret, yang kauaniaya itu.” Kata Paulus: “Tuhan, apakah yang harus kuperbuat?” “Tetapi sekarang, bangunlah dan berdirilah. Aku menampakkan diri kepadamu untuk menetapkan engkau menjadi pelayan dan saksi tentang segala sesuatu yang telah kaulihat dari pada-Ku dan tentang apa yang akan Kuperlihatkan kepadamu nanti. Aku akan mengasingkan engkau dari bangsa ini dan dari bangsa-bangsa lain. Dan Aku akan mengutus engkau kepada mereka, untuk membuka mata mereka, supaya mereka berbalik dari kegelapan kepada terang dan dari kuasa Iblis kepada Allah, supaya mereka oleh iman mereka kepada-Ku memperoleh pengampunan dosa dan mendapat bagian dalam apa yang ditentukan untuk orang-orang yang dikuduskan.” (Kis 26:12-18). Sejak itu, Paulus telah menjadi rasul orang bukan Yahudi dan utusan Injil Kristus yang mulia serta menjadikan kedua-dua itu sebagai cita-cita seumur hidupnya. Dia selalu menjadikan keselamatan Injil sebagai pertimbangan dalam hidupnya. Dia bersedia membuatkan orang mendapat bahagian dalam Injil dan selalu berempati mahu menyelamatkan lebih ramai orang. Seperti pengakuannya: “Sungguhpun aku bebas terhadap semua orang, aku menjadikan diriku hamba dari semua orang, supaya aku boleh memenangkan sebanyak mungkin orang. Demikianlah bagi orang Yahudi aku menjadi seperti orang Yahudi, supaya aku memenangkan orang-orang Yahudi. Bagi orang-orang yang hidup di bawah hukum Taurat aku menjadi seperti orang yang hidup di bawah hukum Taurat, sekalipun aku sendiri tidak hidup di bawah hukum Taurat, supaya aku dapat memenangkan mereka yang hidup di bawah hukum Taurat… Bagi orang-orang yang lemah aku menjadi seperti orang yang lemah, supaya aku dapat menyelamatkan mereka yang lemah. Bagi semua orang aku telah menjadi segala-galanya, supaya aku sedapat mungkin memenangkan beberapa orang dari antara mereka. Segala sesuatu ini aku lakukan karena Injil, supaya aku mendapat bagian dalamnya.” (1 Kor 9:19-23).

 

TIDAK MENCARI KEUNTUNGAN SENDIRI TETAPI KEUNTUNGAN ORANG LAIN

Ketika Tuhan Yesus dan murid-murid berbicara tentang hari kiamat yang menjelang, Dia berkata: “dan banyak orang akan murtad dan mereka akan saling menyerahkan dan saling membenci… Dan karena makin bertambahnya kedurhakaan, maka kasih kebanyakan orang akan menjadi dingin.” (Mat 24:10-12). Kini, kita tidak berani mengatakan masa hari kiamat secara muktamad, tetapi sudah pasti bahawa orang-orang di dunia ini jahat, dingin dan mementingkan diri sendiri, cemburu dan iri hati, berselisihan dan cabul … Dosa-dosa ini sangat serius. Kes-kes orang yang tamak dengan selera bagai cetus api dan pecah amanah untuk memenuhkan poket sendiri sering didengari. Sebenarnya, semua ini telah menggenapi amaran Paulus: “Ketahuilah bahwa pada hari-hari terakhir akan datang masa yang sukar. Manusia akan mencintai dirinya sendiri dan menjadi hamba uang. Mereka akan membual dan menyombongkan diri, mereka akan menjadi pemfitnah, mereka akan berontak terhadap orang tua dan tidak tahu berterima kasih, tidak mempedulikan agama, tidak tahu mengasihi, tidak mau berdamai, suka menjelekkan orang, tidak dapat mengekang diri, garang, tidak suka yang baik, suka mengkhianat, tidak berpikir panjang, berlagak tahu, lebih menuruti hawa nafsu dari pada menuruti Allah.” (2 Tim 3:1-4). Zaman yang dihadapi ini merupakan masa yang terbaik bagi orang Kristian untuk menjadi terang dunia dan bersinar bagi Tuhan.

Dengan pendirian tidak menghalangi keselamatan orang lain, Paulus bersedia menjadikan dirinya hamba bagi semua orang supaya dia boleh memenangkan sebanyak mungkin orang. Dengan pendirian asas sebagai seorang Kristian, dia juga memiliki dasar yang sama. Dalam hidupnya, Paulus berkata: ““Segala sesuatu diperbolehkan.” Benar, tetapi bukan segala sesuatu berguna. “Segala sesuatu diperbolehkan.” Benar, tetapi bukan segala sesuatu membangun. Jangan seorang pun yang mencari keuntungannya sendiri, tetapi hendaklah tiap-tiap orang mencari keuntungan orang lain.” (1 Kor 10:23-24). Dari segi perkataan, Paulus berkata: “Kamu tahu, bagaimana aku hidup di antara kamu sejak hari pertama aku tiba di Asia ini: dengan segala rendah hati aku melayani Tuhan. Dalam pelayanan itu aku banyak mencucurkan air mata dan banyak mengalami pencobaan dari pihak orang Yahudi yang mau membunuh aku. Sungguhpun demikian aku tidak pernah melalaikan apa yang berguna bagi kamu. Semua kuberitakan dan kuajarkan kepada kamu, baik di muka umum maupun dalam perkumpulan-perkumpulan di rumah kamu;” (Kis 20:18-20). Dia juga berkata: “tetapi dengan teguh berpegang kepada kebenaran di dalam kasih… Janganlah ada perkataan kotor keluar dari mulutmu, tetapi pakailah perkataan yang baik untuk membangun, di mana perlu, supaya mereka yang mendengarnya, beroleh kasih karunia.” (Ef 4:15-29). Dalam zaman dengan hari kiamat yang sudah kian menjelang dan hati manusia yang gelap ini, jika perkataan dan perbuatan kita adalah seperti yang dikatakan oleh Paulus iaitu tidak mencari keuntungan sendiri dan membangun orang dalam segala hal, tentunya kita merupakan pelita yang menyala dan yang bercahaya dalam kegelapan malam.

 

SEMUANYA HANYA UNTUK DIPUJI OLEH TUHAN / BERKENAN KEPADA TUHAN

Dalam latar belakang sosial pada waktu itu, Paulus dilahirkan sebagai orang Rom (Kis 22:28). Dia disunat pada hari kelapan kelahirannya. Dia orang Ibrani asli, seorang Farisi (dari segi pendirian hukum Taurat). Dari segi kebenaran dalam mentaati hukum Taurat, dia tidak bercacat (Flp 3:5,6). Dia dididik dengan teliti di bawah pimpinan Gamaliel. Dalam agama Yahudi, dia jauh lebih maju daripada banyak teman yang sebaya dengannya dan dia sangat rajin (Kis 22:3; Gal 1:14). Setelah dipilih dan dipanggil oleh Tuhan, dia hidup hanya untuk Kristus dan dunianya telah disalibkan. Dia melepaskan semuanya dan menganggapnya sampah. Dia dengan rela menjalankan pelayanan, bekerja lebih keras daripada semua rasul dan menerima wahyu yang tak terkatakan (Gal 2:20, 6:14; Flp 3:8; 2 Kor 12:1-4). Ketika berhadapan dengan provokasi rasul-rasul palsu, dia berkata: “Tetapi menurut pendapatku sedikit pun aku tidak kurang dari pada rasul-rasul yang tak ada taranya itu.” (2 Kor 11: 5). Paulus merupakan seorang elit yang cemerlang dari pelbagai perspektif. Namun, demi Injil, demi iman kepercayaan, demi semua orang, dia sama sekali tidak ingin bermegah. Hal ini kerana dia tahu bahawa semuanya datang daripada Tuhan dan semuanya adalah yang diterima. Tambahan pula, Tuhan sedang memerhatikan, dan setiap orang akan menerima pujian daripada Tuhan apabila masanya tiba. Oleh itu, walaupun dia dikritik dan difitnah sebagai bersikap lemah dan perkataan-perkataannya tidak bererti, Paulus tetap tidak mengubah tekadnya. Dia tidak pernah bermulut manis, tidak pernah mempunyai maksud loba yang tersembunyi, dan tidak pernah mencari pujian daripada manusia. Tetapi dia berlaku ramah sama seperti ibu bapa, mengatakan dan melakukan perkara yang sepatutnya hanya untuk menyukakan Tuhan yang menguji hati manusia (1 Tes 2:3-8).

Ketika dipenjarakan sebagai tahanan bagi Kristus, Paulus terus terang berkata: “Aku sedikit pun tidak bersalah, baik terhadap hukum Taurat orang Yahudi maupun terhadap Bait Allah atau terhadap Kaisar.” (Kis 25:6-8). Bagi amanat yang dipercayakan oleh Juruselamat kepadanya, Paulus berkata: “Sebab itu, ya raja Agripa, kepada penglihatan yang dari sorga itu tidak pernah aku tidak taat.” “Tetapi sekarang sebagai tawanan Roh aku pergi ke Yerusalem dan aku tidak tahu apa yang akan terjadi atas diriku di situ selain dari pada yang dinyatakan Roh Kudus dari kota ke kota kepadaku, bahwa penjara dan sengsara menunggu aku. Tetapi aku tidak menghiraukan nyawaku sedikit pun, asal saja aku dapat mencapai garis akhir dan menyelesaikan pelayanan yang ditugaskan oleh Tuhan Yesus kepadaku untuk memberi kesaksian tentang Injil kasih karunia Allah.” (Kis 26:19-20, 20:18-24). Paulus masih mampu menenangkan hatinya walaupun tubuhnya diikat dengan rantai dan menghadapi masa depan yang tidak pasti. Tentu sekali ungkapan “tidak usah malu” tidak cukup untuk menggambarkan tindakannya. Dia tahu bahawa dia bakal menghadapi saat-saat penghujung hidupnya, namun hatinya tetap penuh dengan damai sejahtera dan pengharapan, bukannya berasa panik. Baginya, jalan mati lagi dicuba, inikan pula jalan binasa. Mentaliti seperti ini yang melampaui kehidupan adalah di luar jangkauan manusia biasa tetapi Paulus berjaya melakukannya!

Setelah menasihati Timotius secara tulus, kita dapat merasakan bahawa Paulus berkata dengan nada yang tenang tetapi tegas: “Mengenai diriku, darahku sudah mulai dicurahkan sebagai persembahan dan saat kematianku sudah dekat. Aku telah mengakhiri pertandingan yang baik, aku telah mencapai garis akhir dan aku telah memelihara iman. Sekarang telah tersedia bagiku mahkota kebenaran yang akan dikaruniakan kepadaku oleh Tuhan, Hakim yang adil, pada hari-Nya; tetapi bukan hanya kepadaku, melainkan juga kepada semua orang yang merindukan kedatangan-Nya.” (2 Tim 4:6-8). Tokoh iman kepercayaan, pejuang kebenaran, prajurit Injil yang baik, hamba Kristus, dan bendahara / pengurus yang setia juga harus sedemikian. Walaupun prosesnya sukar, difitnah oleh orang lain, dianggap sebagai sampah dunia dan kotoran dari segala sesuatu, semuanya tidak menjadi masalah. Semuanya tidak dapat dibandingkan dengan pujian dan kemuliaan yang diberikan oleh Tuhan kepada kita pada masa akhir nanti.

Paulus memberikan peringatan: “Dan apa yang telah kamu pelajari dan apa yang telah kamu terima, dan apa yang telah kamu dengar dan apa yang telah kamu lihat padaku, lakukanlah itu.” (Flp 4:8-9). Semoga kita tidak melupakan peringatan ini. Permohonan dan doa Paulus juga sering mendorong kita: “… kami tiada berhenti-henti berdoa untuk kamu. Kami meminta, supaya kamu menerima segala hikmat dan pengertian yang benar, untuk mengetahui kehendak Tuhan dengan sempurna, sehingga hidupmu layak di hadapan-Nya serta berkenan kepada-Nya dalam segala hal, dan kamu memberi buah dalam segala pekerjaan yang baik dan bertumbuh dalam pengetahuan yang benar tentang Allah, dan dikuatkan dengan segala kekuatan oleh kuasa kemuliaan-Nya untuk menanggung segala sesuatu dengan tekun dan sabar.” (Kol 1:9-11).